念 字 經
忠恕廉明德 正義信忍公 博孝仁慈覺 節儉真禮和 序 一
道者路也。人類進化之道路。宇宙演變之正軌。宇宙之成。此道成之。宇宙之滅。亦此道滅之。循此道而行。則天地位。萬物育四時序。百政興。違此道而行。則天地閉。萬物泯。三光滅。四柱絕。是故大至日月星辰小至胎卵濕化。高之如聖賢僊佛。下之如庸人孺子。莫不以此道而定其生滅成毀也。然而蠢蠢眾生。昧於其理。縱情肆慾。往往違道。始則鬥角釣心。終則攘利爭權殺人遍野。惡燄薰天。有聖人者出。挾其悲天憫人之宏願。本其不怨不倦之精神。因其時間之需要。適其空間之所宜。創為規條。闡其奧義。歸百家於正道。納萬民於軌物。挽狂瀾於既倒。化浩劫於無形。是名曰教。孔老之起於春秋擾攘。釋迦之起於外道爭鳴。耶穌之起於羅馬紛亂。穆罕之起於中古欺凌。莫不皆乘世亂日亟之秋。以普渡眾生為懷而立言也。誠以大道即理。唯一無二。雖地分乎中外。時異乎古今。人辨乎黃白。文別乎縱橫。而此道此理。則無有乎大小之差也。今日者世亂極矣。道廢久矣。人慾橫流。邪說蠭起。頹波浩浩。靡有涯際。正聖賢仙佛布教之秋。我宗教家努力救世之時。乃各教之徒。狃於門戶之見。拘於師說之形。不察其本。不務其實。徒相攻訐。而忘其救世救人之職責。傷心之事。孰有甚於是者乎。余目擊心傷。乃發宏願。集各教之至理。匯群言之精蘊揭忠恕廉明德正義信忍公博孝仁慈覺節儉真禮和。二十字為信條。與我善男信女。相期身體力行。願我見之爭。化為相親相愛。以詰辨之力。專事救世救人。庶幾百川競流。同歸大海。眾生苦惱。早登極樂。娑婆世界。盡成清淨之土。魚鹿凡夫。咸造僊佛之鄉。則余之願矣。 中華民國二十一年孟冬月四川蕭昌明序於湖南宗教哲學研究社 序 二道之不行也宜矣。科學家既欲憑其口耳三寸之知識。依於冥頑不靈之物質。以求解決宇宙間之一切現象。而進人類於盡善盡美之境。狡黠之徒復假借利用。推波助瀾。倡為邪說詖辭。以遂其自私自利之心。差毫失千。遂釀成殘酷詭詐之今日世界矣。狡黠之徒。固不足道。即迷信科學萬能之學者。亦不能無間焉。夫科學之方。善誠善矣。科學之利。偉亦偉矣。惟其所恃者僅知識。所憑者惟實驗。然物固有因精力之有限。而不可以知識解釋者。事固有因時間之悠久。空間之博大。而不可以人力實驗者。為宇宙之究竟。生命之來源等問題是也。不可解釋。遂斥而為迷信。不可實驗。遂屏而不行。此今日之流行病也。謂「佳兵不祥」之無實驗也。遂窮兵黷武。倡軍國主義。必待歐戰告終。殺人盈野。而候曰公理戰勝強權。謂「何必曰利亦有仁義而已矣」之不可解釋也。遂好貨騖利。行資本主義。必共產說興。階級鬥爭蠭起。而後曰不患貧而患不均。謂因果之無實驗也。遂殘殺侵凌而無忌。謂鬼神之不可解釋也。遂斥卜巫祭祀為迷信。謂忠孝之無實驗也。遂弒父而叛國。謂節義之不可解釋也。遂誨盜淫。人欲橫流。氾濫無已。嗚呼非不可解釋也。非科學之所能解釋也。非無實驗也。非一日之所能實驗也。若欲以科學之方法。解釋之實驗之而後言而後行。則我人類已供其實驗之犧牲而無遺矣。然則必如何而後可耶。曰。必也修道設教。柏格森（Beryson）不云乎。「吾人欲求生命之真理與意義。及宇宙之永續意味。惟返於生命之本源。而用內心直覺之方法。庶幾可以濟矣」又曰：「人類文化。創造科學。屬於知識。宗教屬於直覺。」是誠明乎道矣。蓋宇宙之成。由無而有。由隱而顯。其顯也漸。其漸也微。惟其漸也微也。故不可用科學之實驗。不可憑口耳之察知。知之者。厥為直覺方法之道。故曰。形而上者謂之道。中庸曰「修道之謂道」故窮生命之本源。探宇宙之究竟。而致人類於至美至善之境者。則宗教尚矣。提爾克杏（Durkeim）謂人類一切文化。皆出自宗教。倭鏗（Reveken）提出精神生活觀念。詹姆士（W.Tames）用其根本經驗論。發現人類心靈之具體事實極多。皆非科學方法之所可能者。觀此可知宗教之用。異於科學矣。譬如數學然。科學者。算術也。宗教者。代數也。算數之演繹明了。兒童皆知。非不善也。然以之算高深之問題。演繁複之方式。則戛戛乎難矣。以代數而授兒童。其明了固不及算。術而以之計高深繁複。則其簡捷易易。又非算術所可及。茍吾人僅明乎算術。而遂斥代數為無理。為迷信。可乎否乎。是故科學也。宗教也。皆言理之方也。理一而已矣。無有乎科哲之分。無有乎玄哲之別。特其深淺之程度有差別耳。淺見者徒。耳科學家之牙慧。而斥宗教為迷信。藉遂其人慾。不亦大可哀乎。吾師
蕭昌明先生。蜀之成都人也。六歲。志乎道。游歷徧南北。窮十餘教之經典。積數十年之所得。立忠恕廉明德等二十字為信條。以敦勸世人。身體力行。更設宗教哲學研究社於長沙。以供學者之研究。願力之宏。慈悲之大。可謂至矣。壬申冬。研究社有念字說明之印行宏道部 鄭遇庵先生囑余為之序。余固不學。何敢任此。惟急欲世人之明乎道也。故綴數言於卷首。藉為商榷之意云耳 中華民國二十一年孟冬月 正信念字箴言之十大利益
一 正信念字箴言。發願力行。常得吉神擁護。一切災厄。悉皆不受。 二 正信念字箴言。發願力行。從前所作罪孽。輕者消滅。重者減輕。 三 正信念字箴言。發願力行。夙生冤對。咸蒙利益而得解脫。可免尋仇報復之苦。 四 正信念字箴言。發願力行。邪魔妖怪。不能侵犯。毒虫猛獸。不能侵害。 五 正信念字箴言。發願力行。心得安閒。永無恐懼。憂患之苦。 六 正信念字箴言。發願力行。自然家庭和睦。子孫昌達。福報無窮。 七 正信念字箴言。發願力行。自然人天歡喜。常為大眾傾誠愛戴。恭敬禮拜。 八 正信念字箴言。發願力行。轉危為安。轉識成智。種種法益。不可思議。 九 正釁念字箴言。發願力行。能為六親眷屬及一切眾生種植善根。解除惡緣。得無量勝果。 十 正信念字箴言。發願力行。臨命終時。功淺者永離惡道。受生善道。功深者所生之處。常得見佛聞道。直至靈開般若。境現真如。速成正覺。 念字箴言。既有如是功德凡遇 延壽祈福 免災 解厄 懺會 薦拔 之時。皆可努力持誦。得有效果務必隨時報告。以便載入徵信錄 蕭昌明識 凡 例一 念字教人。乃
師尊願力。蓋欲善男信女。正心修身。奉為圭臬。同登正軌。勿入岐途。但人心厭故喜新。或視為具文。或習為神咒。捨本求末。口是心非。興言及此。能不慨然。此箴言所由作也。是編字必有箴。箴必有註。無非欲動閱者之目。興起其從善去惡之心。此乃編者之主旨。 一 箴言闡明念字。皆格致誠正之功。修齊治平之理。與四書六經相為表裏。人能循道而行。小之可以修身齊家。大之世界和平。胥基於是。凡近世一切糾紛問題。困苦情形。均可切實解決。竊願仁人志士。虛懷卒讀。慎思明辨。行見好是懿德之心。油然感發。由是即知即行。自利利他。輾轉化導。蒸為淳俗。庶不負 師尊救世之苦心。 一 是編行款字句力求完善。以便學者研究。亦深以闡明聖教為意。無敢草率從事。惟百密一疏。在所不免。倘有碩學之士。隨時見 教。俾可訂正。則幸甚矣 編者敬識 念 字 圖(黃色內為念字圖) 
諸 惡 莫 作 眾 善 奉 行 念 字 圖 說 佛言宇宙萬象。皆自心發現。由是觀之。則一人之善惡。一家之吉凶。一國之安危。以及一世界之成壞住空。莫不由一心之轉移。噫心之為用大矣哉。當今世道衰微。人心陷溺。芸芸眾生。恣飲狂水。集為業殃。釀成刀兵水火諸大劫蒿目時艱之君子。四顧無策。不得不提倡宗教。以為靖亂之源。蓋教育所不能化。法律所不能禁。惟有灌輸宗教哲學。俾人人自省於未然之前。自懺於既然之後。自省自懺於幽獨。立人達人於無為。此宗教之殛惡勸善。所以嚴於斧鉞。捷於爵祿。而收效萬萬也。 師尊本一貫之精神。採五教之教義作念字之寶筏。渡億眾之沉淪。為天地立心為生民立命。順之者昌。逆之者亡。可斷言也。夫人我之間不著相。自無畛域之分。順逆之境不生心。有何爭殺之事。視萬殊為一本。無分彼此。攝六根於念字。勿計窮通。但願堅持毅力。眾志成城。一人如是。一家如是。一國如是。世界如是。化東土為西方。有何難哉。不肖雖愚。願與 諸公共勉之。謹於付刊之始。焚香頂禮而作頌曰 吾師東來 啟聵振聾 圓音廣播 有感斯通 凡我同人 謹遵訓戒 自利利他 拯茲世界 中華民國二十一年孟冬月 長沙鄭極普敬撰
忠 箴 中心為忠 謂無貳心 如為人謀 竭盡丹忱 無慙衾影 無疚神明 鞠躬盡瘁 不計生死 註解 中心為忠 謂無貳心 忠之字義。乃中心兩字合成。是言心獨居中。不能有貳。（詩）「上帝臨汝。無貳爾心。」 如為人謀 竭盡丹忱 若替他人籌畫一事。要竭盡其心力。方可謂之盡職。（論語）「為人謀而不忠乎。」為：替也。謀：籌畫也。丹忱：赤心也。 無慙衾影 無疚神明 能如事盡責。則對於自己之衾影。上帝之神明。自然不生慚愧。（劉子新論）「獨立不慙影。獨寢不愧衾。」慙：音蠶。羞愧也。衾：音欽。大被也。 鞠躬盡瘁 不計生死 若是敬慎其事。勞瘁其心。不能成功之時。即斷送生命。亦不計較。此乃精忠之本色。（諸葛亮後出師表）「鞠恭盡瘁。死而後已。」鞠恭：敬慎也。
恕 箴 恕之意義 體諒為心 善若己出 惡勿施人 不責不及 不強不能 取長捨短 誰不欽承 註解 恕之意義 體諒為心 待人接物。善於體貼。格外諒解。乃恕之意義。 善若己出 惡勿施人 見人之善。如己之善。己有不善。不加於人。即是善於體貼。（後漢書）「孔融聞人之善。皆出諸己。言有可採。必演而成之。面告其短。退而稱其所長。薦達賢士。多所獎進。知而未言。以為己過。海內英俊。多所服之。」（論語）「己所不欲。勿施於人。」施：加也。 不責不及 不強不能 人有不及之處。不必苛求。當念其犯非有意。人有不能之處。不必勉強。當憫其才力不足。即是格外諒解。 取長捨短 誰不欽承 大凡用人。不要在一人身上求全責備。若取其所長舍其所短而用之。則天下英俊。無不欽仰。承：受也。
廉 箴 廉潔之士 勿貪一介 淡泊為懷 寧守狹隘 不染一塵 心清如水 捐金沉珠 何況以賄 註解 廉潔之士 做事有分辨。不茍取。謂之廉潔之士。 勿貪一介 雖至微至細之一粒芥子。不起貪心。（孟子）「一介不以取諸人。」介與芥通。 淡泊為懷 不起貪心。心中自然淡泊。淡泊：恬靜貌。 寧守狹隘 照表面觀之。似乎過於拘執。偏於狹隘。其實想做超乎流俗之人。一定要從謹小慎微做起。平時既可貪一小介。將來做大事業。即貪贓枉法之事。亦復可做。所以寧守不變。隘：音愛。不廣也。 不染一塵 心清如水 既有分辨。既不茍取。則心如水之澄清。自然不為塵俗所染。（佛家語）「人類有八萬四千塵勞。若皈依清靜。則塵勞毫無染者。」（前漢書鄭崇傳）「臣門如市。臣心如水。」 捐金沉珠 如有傷廉之事。雖金之貴。可以捐棄。雖珠之寶。可以沉沒。（東都賦）「捐金於山。沉珠於淵。」 何況以賄 至於以財物送人而請託事情。或因人請託事情而受財物。此種行賄受賄之事。廉潔之士。決不敢為。（北吏樊子羞傳）「帝謂樊曰。人道公清。定如此否。子羞謝曰。否、安能清。止是小心不敢納賄耳。」
明 箴 清明在躬 認理遠道 心領神會 有如燭照 愛知其惡 憎知其善 酌理衡情 自能達變 註解 清明在躬 神志湛然。心境清明之人。（禮）「清明在躬。志氣如神。」 認理遠道 認定事物之理。自然遠大。自然周到。 心領神會 有如燭照 一事當前。凡心領神會之處。如燭光所照。無不了然。（韓文）「若燭照數計而龜卜也。」 愛知其惡 憎知其善 親愛之人。能知其不好處。憎惡之人。能知其好處。可謂明也矣。（禮）「愛而知其惡。憎而知其善。」 酌理衡情 自能達變 既明察事物之真偽虛實。再斟酌每事之道理。衡量當時之情形。自能通權達變的做去。
德 箴 效法聖賢 貴乎自得 持己化人 是之謂德 進德之則 日明日修 靡有愆失 心逸日休 註解 效法聖賢 貴乎自得 摹仿聖賢而行道。最重者。是要有得於心。 持己化人 是之謂德 以聖賢之道持己。以聖賢之道化人。是為有德之人。 進德之則 日明日修 欲求德行上進之法則。即在明聖人之至德。修聖人之至德而已。（易）「君子進德修業」（大學）「在明明德」 靡有愆失 心逸日休 既能修德。兼能明德。平日之視聽言動。又毫無過犯。則身心自然安逸。與日同休息也。（書）「作德心逸日休」靡：無也。愆：過也。
正 箴 體有不正 見者嗤笑 行有不正 寧免人誚 曷謂之正 表裏無差 禮毋不敬 詩思無邪 註解 體有不正 體：身體也。論語曰：「正其衣冠。尊其瞻視。」禮曰：「正爾容」此皆言體之宜正也。倘衣冠容貌。一有不正。 見者嗤笑 他人見之。自然冷笑。嗤：音蚩。冷笑也。 行有不正 行：言行也。倘語言動作。一有不正。 寧免人誚 又何能免人之譏誚。 曷謂之正 然則應如何而後能正。 表裏無差 以根本言之。衣冠容貌。語言動作。固屬宜正。其最要者。必須先正其心。心正是裏。衣冠容貌語言動作是表。心正而衣冠容貌語言動作能正。而後表裏庶無差錯。倘外表雖正。而心不正。則外若君子。內實小人。所以講正字。先從正心始。 禮毋不敬 禮記所謂「毋不敬」三字。是言心身既正。則處事無不敬恭。 詩思無邪 詩經所謂「思無邪」三字。是言心身既正。則思想自無邪念。此六字可以將正字之意義。包括殆盡矣。
義 箴 取予是非 唯義是踐 財毋茍得 難毋茍免 事行不行 言知不知 榮辱休問 順理則宜 註解 取予是非 唯義是踐 平日取人之物。或與人之物。以及辨別事理之是與不是。獨本於義字實行。踐：實行也。 財毋茍得 難毋茍免 當其財來之時。不合乎義。決不茍取得。當其難來之時。如合乎義。決不茍且求免。（禮）「臨財毋茍得。臨難毋茍免。」難：去聲。 事行不行 言知不知 事合乎義。不管行與不行。勇往直前。言不肯義。不管知與不知。誠懇說出。 榮辱休問 順理則宜 即因此受榮受辱。在所不問。只圖言行合乎事理之宜。求其心安而已。
信 箴 君子之道 失信不立 信不由衷 質亦無益 閑邪存誠 然諾勿輕 實事求是 蠻貊猶行 註解 君子之道 失信不立 才德過人。謂之君子。君子處世之道。必誠篤不欺。有約必踐。方可保全信用。若是無信。一不能立德。二不能立功。三不能立言。不能立德立功立言。不獨不能成為君子。即平常之人。亦不能在社會上立足。（論語）「民無信不立。」 信不由衷 質亦無益 若信不由自己心中發出。必無誠實之語言文字。雖以契約為質。必不能踐。故無益於事。（左傳）「信不由衷。質亦無益。」 閑邪存誠 凡受人之託。當防其有無邪惡之念。而自存其誠實方可。（易）「閑邪存其誠。」閑：防也。 然諾勿輕 如事所不應為者。或己之才力不勝任者。勿輕相允諾。一經允諾。必應踐言。（史記）「此固趙國立名義不輕為然諾者也。」然諾：允許也。 實事求是 果能言行不欺。實事以求其是。（漢書）「河間獻王脩學而好古。實事求是。」 蠻貊猶行 雖在蠻貊之邦。猶可行其信用。（論語）「言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。」
忍 箴 處心積慮 免亂大謀 懲忿窒慾 庶無愆尤 行有不得 反求諸己 事事能耐 何苦不已 註解 處心積慮 免亂大謀 當其拂逆之來。如能處心積慮。暫忍一時。即可分別事理之輕重緩急。力謀辦法之安全。庶不致因小不忍而紊亂大謀。 懲忿窒慾 若能學君子懲戒自己之忿怒。窒塞自己之慾望。（易）「君子懲忿以窒慾。」 庶無愆尤 然後對於應事接物。庶免無過。愆尤：過也。 行有不得 反求諸己 凡一言一事。不得其成效。則須反求諸己。恐我之言行不當。而我之思慮未至也。（孟子）「行有不得者。皆反求諸己。」 事事能耐 何苦不已 無論何事。於不能忍耐之時而能忍耐。即任何苦惱。皆可止矣。己：止也。
公 箴 天無不覆 地無不載 不偏不倚 無憎無愛 勿分畛域 執兩用中 化行天下 是謂大公 註解 天無不覆 地無不載 天無私覆。地無私載。世界眾生。同受天覆地載之恩。得天之三光以養。食地之五谷以生。可見天地好生之心。至公無私。（禮）「天之所覆。地之所載。」覆：扶富切。蓋也。載：乘也。 不偏不倚 如人能以天地之心為心。凡制裁一切事理。自然如衡之平。不偏不倚。 無憎無愛 即於此於彼。亦不以私心而動憎愛。 勿分畛域 世界雖有國界種界教界以及種種界限。心中不要存畛域之見。畛域：即界限也。 執兩用中 守其中道而行。亦不致趨於極端。（中庸）「執其兩端。用其中於民。其斯以為舜乎。」 化行天下 是謂大公 以此教化行於天下。乃大公無我之心也。
博 箴 佛曰平等 墨曰兼愛 一視同仁 所以無礙 讀聖賢書 究竟何學 民胞物與 是名曰博 註解 佛曰平等 佛言宇宙本質。皆同一體。一切法。一切眾生。本無差別。故曰平等。 墨曰兼愛 墨子兼愛。亦平等之愛。無人己親疏之別。 一視同仁 如能視一切眾生為一體。而行平等之仁愛。（韓愈文）「一視而同仁。篤敬而舉遠。」 所以無礙 所有一切障礙。皆可化除。 讀聖賢書 究竟何學 既讀聖賢之書。究竟所學何事。 民胞物與 必須學聖賢仁愛之心。視民如同胞。視民如同侶。（西銘）「民吾同胞。物吾同與。」與：伴侶也。 是名曰博 能如是學聖賢。則胸襟自然闊大。有此闊大胸襟。由是名之曰博。
孝 箴 養親之身 乃孝之恆 成親之德 乃孝之純 養致其敬 喪致乎哀 能通孝道 作聖之陔 註解 養親之身 乃孝之恆 以甘旨奉親。為養親之身。乃恆人之孝。 成親之德 乃孝之純 以道德薰親。使親成為有德之人。乃純孝之道。 養致其敬 以衣服飲食居處醫葯四事為養。以禮貌恭順為敬。若只知養活父母。則犬馬亦受人喂養。養不致敬。與犬馬何異。為人子者。必須敬養無虧。方盡子職。 喪致乎哀 倘不幸父母命終。居喪之時。能極盡本心之哀慟。即可終止。若因哀慟而自毀其身。亦非孝道。（論語）「喪致乎哀而止。」 能通孝道 作聖之陔 能通達行孝之道。推之於仁民愛物。無不相宜。由仁愛其親以及於民物。乃聖賢功用。人能知此。即作聖之陔也。陔：音該。階也。
仁 箴 惻隱為懷 澤及萬物 立人達人 即聖即佛 士志於仁 無適非理 造次顛沛 亦必如是 註解 惻隱為懷 惻然不忍之心。人皆有之。能以不忍心為心。即是仁心。（孟子）「惻隱之心。人皆有之。」 澤及萬物 推而廣之。其恩澤可以及於萬物。如生虫不履。生草不傷。無非見之於心有所不忍。乃仁之至者也。 立人達人 有仁心之人。須將人我看作一體。自己欲立。亦欲人之能立。自己欲達。亦欲人之能達。（論語）「夫仁者。己欲立而立人。己欲達而達人。」 即聖即佛 知己之所欲。即人之所欲。然後推己之所欲以及於人。乃聖人之德。亦成佛之基也。 士志於仁 士君子有志於仁。 無適非理 一行一動無不合乎天理。 造次顛沛 亦必如是 當其急促之時。或受挫折之時。亦必如是始終不變。孔子曰：「無求生以害仁。有殺生以成仁。」此之謂也。（論語）「君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。」造次：是茍且急遽。顛沛：是傾覆流離。
慈 箴 寬惠行德 成物成己 惡殺好生 乃慈之體 矜恤孤獨 拯救困窮 博施濟眾 乃慈之功 註解 寬惠行德 以寬惠為懷而行慈德。（國語）「甚寬惠而慈於民」 成物成己 成全民物之生命。即成全自己生命之道。 惡殺好生 乃慈之體 故惡殺好生之心。乃慈之體也。 矜恤孤獨 以衣食財葯。矜恤孤獨。（孟子）「老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者。天下窮民而無告者。文王發政施仁。必先施四者。」 拯救困窮 以衣食財葯。拯救困窮。 博施濟眾 乃慈之功 能如是廣施恩惠。救濟眾民之患難。乃仁人行慈之功用也。（論語）「如有博施於民而能濟眾何如。可謂仁乎」子曰：「何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。」
覺 箴 天生我材 是為世用 醉生夢死 何足為重 見性明心 端賴善學 正誼明道 以覺後覺 註解 天生我材 是為世用 天既生我以才智。是為世間有益之用。材：與才通。 醉生夢死 何足為重 若心為見聞所惑。唯求自利。如醉如夢昏瞶一生。此等人於世無益。不足輕重。（程子語錄）「雖高明才智。膠於見聞。醉生夢死。不得覺也。」 見性明心 欲知我佛之真如實相。必須洞明心性之本源。（史記）「宋仁宗曰：「明心見性。佛教為深。」」 端賴善學 欲洞明心性之本源。全在自己心正而加之。以行修方可。（雜記）「心正而行修曰善學。」 正誼明道 如自己覺悟一切事物之真實理相。必先定其正誼。使民勿入岐途。明其至道。使民有所依歸。（董仲舒策）「夫仁人者。正其誼不謀其利。明其道不計其功。」 以覺後覺 以之覺化後人。同歸正覺。此乃聖賢仙佛救世之苦心也。（孟子）「予天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。」
節 箴 高世之節 不屈不移 聖達次守 前志有之 寧為玉碎 不作瓦全 歲寒松柏 貞操凜然 註解 高世之節 凡人有超乎流俗之志操。節：操守也。 不屈不移 不為威武所屈。不為貧賤所移。（孟子）「貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。」 聖達次守 前志有之 夫節。猶分也。言聖人達天命。若舜禹受禪。湯武革命。其次則自守己分而不取。如子臧季札之類。此皆古人志記所有也。（左傳）「晉侯執曹伯。諸侯將見子臧於王而立之。子臧辭曰：「前志有之。聖達節。次守節。下失節。為君。非吾節也。不能聖。敢守失乎。」」 寧為玉碎 不作瓦全 寧肯全其氣節如玉之碎。不欲損其氣節若瓦之全。（北齊書元景安傳）「大丈夫寧為玉碎不作瓦全。」 歲寒松柏 貞操凜然 譬如冬令嚴寒。草木凋零。獨有松柏之性。堅苦卓絕。凜然存在。其操守為何如耶。（論語）「歲寒然後知松柏之後凋也。」
儉 箴 儉德之共 惜福之源 節以制度 用無紛繁 寡欲約身 可以養德 至於慳吝 亦德之賊 註解 儉德之共 儉者。君子之德也。惟君子能有完備之儉德。（左傳）「儉者。德之共也。」 惜福之源 儉德既能完備。乃開惜福之源。（李彪傳）「夫尚儉者。開福之源。」 節以制度 用無紛繁 人生世間。無不受金錢之支配。供情欲之犧牲。若能崇尚儉德。則身內身外之事。而後有限制。有法度。既有一定限制。一定法度。自然不貪瞋癡愛。因不貪瞋癡愛。自不驕奢淫佚。由是可以節制財產之用。不致紛亂。節制精神之用。不致繁擾。蘇子瞻謂節儉乃惜福延壽之道。不亦宜乎。 寡欲約身 可以養德 欲求涵養自己之儉德。必先從約束身心。減少私欲做起。（司馬光訓儉文）「儉則寡欲」（杜甫詩）「約身不願奢」 至於慳吝 亦德之賊 若外貌裝成儉樸之態。求外人稱譽。而自己一切行為。無不刻薄鄙嗇。對於有益於人之事。分文不捨。此乃道德中之罪人。社會上之蟊賊。不足齒也。（原化記）「賀知章謁賣藥老。問黃白術。遺一大珠。老人以珠易餅以賀。賀私念寶珠何以易餅。老人曰：「慳吝未除。術何由成。」」慳：欺。艱切。慳吝：鄙嗇也。
真 箴 曷謂之真 純一無偽 不為利誘 不以私蔽 誠意正心 內外相應 接物待人 言行相稱 註解 曷謂之真 純一無偽 莊子云：「真者。精誠之至也。」然應如何而後能真必須心口意三者純然一致。絲毫不假。（東都賦）「棄末而返本。背偽而歸真。」偽：虛假也。 不為利誘 不以私蔽 故真誠之人。必不為利祿所引誘。亦不為私慾所蒙蔽。（圖畫見聞誌）「既不可以利誘。復不可以勢動。」 誠意正心 內外相應 用意精誠。居心端正。自然內外相應。（大學）「意誠而後心正」 接物待人 言行相稱 既能內外相應。施之於接物待人。其言行必能合度。非精誠之至。其孰能之。稱：去聲。適合也。
禮 箴 外恭內敬 威儀之節 禮防淫邪 禮懲慢媟 禮以己亂 禮可成哲 人而無禮 禽獸何別 註解 外恭內敬 威儀之節 行立坐臥。言語動作。以及各種威儀之節曰禮。此不過言其表面之恭。其實必先心敬。而後內外如一。 禮防淫邪 有禮可以防止人心之淫邪。（禮記）「以此防民。民猶有自獻其身者。」 禮懲慢媟 有禮可以懲戒人心之慢媟。（唐書齊澣傳）「睿宗將祠太廟。刑部尚書裴談攝太尉先告。澣奏孝享攝事。稽首而拜。恭明神也而談慢媟不恭。不可不置之如法。」 禮以己亂 有禮可以己亂。（左傳）「亂之生也。唯禮可以止之。」 禮可成哲 有禮可以成哲。（張衡周天大象賦）「因罔念而作狂。在恭己而成哲。」 人而無禮 禽獸何別 人而無禮。放僻邪侈。無所不為。則無異於禽獸也。
和 箴 審一定和 應情中節 不剛不柔 己安人悅 行不崖異 虛衷遜辭 和而不流 是為得之 註解 審一定和 和乃萬物之生氣。生氣之本在心。人心不死。本性不失。性一而已。故定一為和之本源。（禮）「一者。心也。人性本一。至和存焉。所應之情不一。唯精審一以定和。」 應情中節 和從中出。應於情感。則無不中禮節之處。（中庸）「喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。」 不剛不柔 己安人悅 純剛是死氣。純柔亦是死氣。凡萬物之生氣。柔中有剛。剛中有柔。所以不剛不柔。乃天地中和之氣。以中和之氣。應於情感。在自己可以心安。在他人可以心悅。 行不崖異 和平之人。做事必不孤僻。（莊子）「行不崖異謂之寬」謂自立於崖岸以表異也。即孤僻之謂。 虛衷遜辭 心中有若虛空。立辭必然謙遜。 和而不流 是為得之 若徒知和之為貴。而一於和。則流蕩忘反。亦不可行。故君子和而不流。而後得和之美用。（中庸）「故君子和而不流。強哉矯。」
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