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《周易人生决策指南》摘录
——人生的刚强、进取 乾，元、亨、利、贞 乾卦是《周易》六十四卦的第一卦。元、亨、利、贞，按《左传》襄公九年的解释为：“元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以含义，贞固足以干事。”据此解释，则元、亨、利、贞为人之四德。《易传·文言》也表述了相同的观点。若按《周易》本来的意思，则筮遇乾卦，举事有利，故曰“利、贞”。 所以，结合到具体的人生决策，我们可以确切地认为。《乾》、《坤》两卦正为我们阐释了社会和人生旅程中每个人都最应认真把握和恰当运用的两个基本法则：刚和柔。如果再作细致的区分，则我们应该清楚：刚的原则代表了人生旅途中的“进取、刚强、积极行动，这正是人生一切事业产生和发达的基础。不图进取、没有毅力、没有目标，便会碌碌终生，一事无成。这是每个人都早已明白的，但并没有多少人真正地理解、并在自己的一生中认真实践这一点，而《周易》则对乾卦所表的进取、阳刚作了极为高度的评价：象曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。“天的功能，是生成万物而不自觉，永远生生不息，向前发展。宇宙万物正是因为资取了天的这种功能，才得以发生和发展，而作为万物之灵的人类，正应当效法天、即宇宙自然的这种精神，不断地发奋进取，永不停息。所以，象曰：“天行健，君子以自强不息”。这句话，可以说是对乾卦所代表的阳刚和进取精神的最好概括。古往今来，这句名言不知激励了多少仁人志士去发奋进取，建功立业。而今天，它们应是我们每个人的座右铭。 然而，《周易》又认为，任何宇宙自然万物的发生和发展，都必须遵循一定的规律，而任何一种规律和要素、我们对它们的把握和运用，都应遵循其自身的规律，把握在一定的限度以内，而不能走极端，否则便会走向愿望的反面。《周易》对自然事物中任何因素的发生发展都作了极为简练和准确的概括，这便是《周易》六十四卦卦象中每卦所画的六爻。这是一种非常独特而形象的表达方式。每卦中的六爻、从下到上，都象征着事物的萌芽、成长、发展、鼎盛、衰败以至灭亡，转化为另一事物或现象的历程。卦中阴爻和阳爻的错杂变化，则反映着事物在其发展过程中各种因素的相互影响和变化。在这里，每一爻，即事物发展的每一个阶段都不是孤立的，都是与别的因素相关联的，它必然要按照自身所固有的规律发展、变化下去，而决不以人的意志为转移，这就象人不能逃避出生、少年、青年、中年、老年、死亡的生生死死的规律一样。这是我们在品味、研究《周易》中的各卦、各爻时所首先应该明白的。人生历程中的阳刚和进取是和自然界的阳刚、进取完全相同的。妥善地把握和运用自己的力量，便是人生决策的第一条，是人生事业成功的关键。乾卦所演示的宇宙自然中阳刚的运行和发展规律是我们在运用进取原则时所首先应当注意的。 初九，潜龙，勿用 潜，即隐藏，古代龙为想象中的神物。《周易》以龙取象，乃因龙如自然界的阳刚、发展力量，具有极大的发展能量。勿用、即勿施行一切事。这一爻是龙潜隐而不见、静而不动之象。按传统的解释、筮占而遇此爻，便不可有所施行，故曰“潜龙勿用”。龙为神物，变化莫测，力量无穷，但在其潜伏萌芽时期，它的力量却是有限的。勿用，以等待时机，便是最好的选择。此受喻首先应懂得隐忍侍机。 九二，见龙在田，利见大人 见，即今之现字，出现也，对上文潜龙而言。“九二”是乾卦的第二爻，在下卦中央，因而“得中”，地位有利，这象征“初九”潜藏的龙，已经上升，此时已出现在田野之中“九二”阳女得中，就象刚健而具备中庸德行伟大人物，已经由隐忍而出现，必将有所作为。能见到这样的大人物，当然有利。龙在田而终将乘云腾升。筮遇此交，一见大人，即将显达，故曰“见龙在田，利见大人。”此爻喻时机恰当，便应出击。 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎 《广雅·释训》：“乾乾，健也。”《说文》：“惕，敬也。”《广雅·释诂》：“惕，惧也。”敬、惧意义相近，该爻是以人事喻卦象。“九三”在奇数阳位，已至下卦上位，过分刚正，反而危险。如有才能的君子一受到注目，反而处在危险的地位。此时必须时刻谨慎，日则黾勉，夕则惕惧，虽处危境，亦可无咎。故曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”也说明“九三”代表的龙在成长时期，羽毛未丰，应发奋努力，但必须戒慎恐惧，以防灾祸发生。此爻喻力量强大，也应谨慎警惕。 九四，或跃在渊，无咎 此爻承上文而言。龙本为水中动物。龙跃于渊，正是得其所之象。人得其所，也可以无咎。“九四”阳爻而阴位，缺乏安定而进退未定，象征待机而动。进与退只要把握最有利的时机，便不会有危险。故曰“或跃在渊，无咎。”此爻喻应妥善把握时机。 九五，飞龙在天，利见大人 《庄子·天运篇》：“龙乘云气而养乎阴阳。”栖息于田，跃于渊，飞于天，都是龙所具有的本能。龙飞于天是腾升之象。此时龙飞在天，据有最有利的活动空间，如日中天，普照天下，潜力无穷。“五”居上卦中位，阳爻在奇数而又得正，如刚健中正的伟大人物已居于统治地位。古代皇帝称：“九五到尊”即源于此。即使一般人物，也应辅佑伟人成其大业。筮遇此爻，一见大人，即可显达，故曰“飞龙在天，利见大人。”此爻喻有条件即应大展鸿图。 上九，亢龙有悔 亢为“沆”之借家。《说文》；沆 ，大泽”。沆龙，谓落于池泽中之龙，池泽水浅而幅员小，草多而泥淖深。上九为乾卦最后一爻，已达极点，物极必反，无路可走，便如从天上落入大泽泥淖，为环境所困，进退失据。如人为外境所困，亦生后悔。故筮遇此爻，而曰“亢龙有悔。”此交喻物极必反。 用九，见群龙无首，吉。 此句承上爻。阳刚盈满，必生后悔，势在必变。“用九”为筮遇乾卦而皆为“老阳”，势必一变而全为阴爻。不得不变而又能变，便是吉，便是掌握了自然的法则，适应其变化，故无往而不利。如群龙在天，首为云蔽而仅见其尾，为群龙升腾之象，故曰吉。 象曰：“天行健，君子以自强不息。”“潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也，亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。” 这是《象传》对“乾”卦爻辞部分的解释。 初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名：遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”有“潜龙”之德行的人，其意志不因世俗而改变，也不去争夺虚名。隐退而不闷闷不乐，主张不被采纳，也不愤慨不平。主张能实现则快乐地实施，不能实现则将其摆脱。意志坚定，信念不动摇，这便是“潜龙”之德行。 九二曰：“见龙在田，利见大人，”何谓也？ 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。何谓也？ 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？ 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？ 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也，飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 这一节是以天道为重点。 这一节，以《象传》推行，歌颂天道。 第一，当你的事业还处在初创时期，力量有限，还不能图谋大的发展时；或外界环境恶劣，自身力量不足冲破而难以发展时，应隐忍待机，并注意积蓄力量，而不可轻举妄动，干超过自身能力的事情。对个人、对公司决策人都是如此。汉初的刘邦，在力量无法和项羽相抗时，不惜卑辞与项羽讲和，接受封王汗中的事实，烧毁栈道，退入汉中，同时积极招揽人才，为日后的反击作准备。此时的刘邦，便如一条蓄势无穷而待机出击，的“潜龙”。汉未的刘备，当其织履贩席、依陶谦，投曹操，种菜浇园而无愧色时，也是一条“潜龙”。“潜龙勿用，阳在下也。”便是这个道理。故《文言传》借孔子之口说：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名：遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 第二，当你的事业已初具规模，力量已有一定发展，但还不够强大，不足以采取更大的行动时，要充分认识到自身的局限性，在求得小规模发展的同时，还要善于借助比自己更强大的人物的力量，求得他们的支持和帮助，便可事半功倍。对自己的上级、对别的企业和公司，都可以运用这个道理。千里马常有而伯乐不常有。如不欲骈死于槽枥之间，主动地寻求有力者的支持和帮助非常必要。这便是“九二”爻所说的“见龙在田，利见大人。” 第三，当你的事业进入顺利发展时期，力量在一天天增强时，更应兢兢业业，小心谨慎，奋斗不已。万不可因一时的顺利而忘乎所以。因为事物的发展瞬息万变，一个小的决策失误便可导致全盘的失败。何况此时你羽毛未丰，远不能随心所欲。故“九三”爻教导云：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”成功使你引人注目，这虽然有好处，却也易招来是非。故应谨慎小心。 第五，经过长期的准备和发展、每个人都会迎来自己的黄金时代，此时，你人已成熟，足智多谋，可以应付一切事务；事业兴旺，志满意得，力量强大，可以随心所欲。此时，你应充分发挥自己的力量，发挥你所有的潜能，大展鸿图，充分实现人生的价值，个人决策是如此，对企业、公司也是如此。此时你象飞腾在天的龙，占尽天时地利，“九五”“飞龙在天”，既可大干自己的事业，也可辅佐别的“大人，取得成功，这同样是一种事业。如果懒惰，那只能是浪费自己的才华和生命。 第六，要记住，即使你有足够的力量，可以随心所欲，也要知进知退，因为任何事物的鼎盛时期都是有限度的。在限度之内，你可以为所欲为；而在限度之外，你却会苍白无力。对大部分人来说，因为人的才能有高下之分，所能干出的事业也必然有大小之分，所以，不要总是羡慕别人的伟业，重要的是你自自己是否充分发挥了自己的才能，做出了最大的成绩。所以，此时人的行动和思想应切于实际，不要干与自己的力量不相称的事情；更不要走极端，以致毁掉自己的事业，“上九，亢龙有悔”便是告诫人们不要因自己的力量强大而走极端。《文言》曰：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？这是对上九，也是对“用九”的最好解释。 要记住： 坤——人生的柔顺，退让 《周易》各卦中与纯为阳爻的“乾”卦相对的是纯为阴爻的“坤”卦，“乾”象征刚，而“坤”象征柔；乾象天，而坤象地。“乾”为马、为首、为父、为君，而“坤”为母、为釜、为母牛……总之，为一切能包容、忍让的物质属性，噬遇此卦，先失道而后得主人，宜往西南，勿往东北，安则吉。这是传统解释。与“乾”卦相比较我们便可以得知，“坤”卦向我们讲述的是自然和人生的柔顺、退让原则。自古以来，中国人对自然法则中的柔顺原则就予以高度的重视，认为事物发展的刚与柔是相辅相承的；一味地进取、刚强，并不能保证你事业的成功，任何事物都有正反两个方面，缺一不可。《周易》的“坤”卦，是对自然和人生法则中柔顺原则的集中表述。象曰：“至哉坤元，万物资生、乃承顺天。坤厚载物，德合天疆。含弘光本，品物咸亨。”象曰；“地势坤。君子以厚德载物，”人在刚强、进取的同对，还要具备“坤、的阴柔、退让性格。”一味刚强；必遭折断；刚柔相济；才能事事有成。以宽厚、柔顺的品格处世，是对在事业上刚强、进取的一种辅助和补充，《文言》曰：“坤至柔，而动也刚，至静而得方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？得天而时行。”《老子》一书，讲的基本上是坤卦的柔顺原则。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”“以其不争，故天下莫能与之争。”“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶， 故几于道……夫唯不争，故无尤。”“曲则全，枉则直，则盈，敝则新，少则得，多则惑。”因而老子崇尚柔顺。“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”老子的理论，是他对自然和人生的经验总结，更是对《周易·坤卦》原则的充分发挥。柔弱顺从表面上不如刚强进取，而它在实际生活中的效用却不亚于后者；古人主张的外圆内方、或智欲圆而行欲方的处世原则，便是对坤卦原则的运用，古人主张积善行德，以宽厚、豁达接人待物，即《文言》所谓“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”便是要求人们以柔顺原则处世。 在卦象上，与“乾”卦所主张的刚强、进取、积极行动等原则相反，“坤”卦则阐述了阴柔、谨慎、含蓄、收敛、谦让等原则。 初六：履霜，坚冰至 六二：直、方、大，不习无不利 六三：含章可贞。或从王事，无成而终。 六四：括囊，无咎，无誉 上六：龙战于野，其血玄黄 用六：利永贞。 读了“坤”卦六爻所表达的自然原则，我们应该从中得到哪些启发呢？ 第一，在你的生活和事业中，首先要学习和锻炼见微知著的本领，然后才能防微杜渐，将可能发生的灾难抑制在萌芽状态，或及早作预防的准备。实在不得已，也要想办法避开可能发生的灾难，这样便不会发生大的差错。任何事物的发展都有一个由微而著，由小而大的过程。“初六，履霜，坚冰至”之含义即在于此，秋天霜降之后，必然是冬天的严寒。所以，当你踏到冰霜时，就应当想到结冰的寒冬即将来临，早作过冬的准备，一些小事的发生，很可能是大灾祸发生的先兆。人们懂得这一点，便可及时地采取措施保护自己。西汉初期，高祖刘邦的同父弟刘交被封为楚王。刘交喜读书，多才艺，到封国后，对穆生，白生、申公等当时名儒十分礼遇。穆生不喜欢喝酒，刘交每次摆酒宴，都要为穆生准备点甜酒。等刘交去世，其子刘戊继承王位，开始时还经常在摆酒席时为穆生备点甜酒，后来便忘了，穆生退回家后说：“我该离开了！不为我备甜酒，楚主对我已开始怠慢，再不走，以后便会将我送到刑场上去。”便称病请求隐退。申公和白公二人非要穆生继续为楚王服务，说：“你怎么不念在先王的面子上呢？现在大王偶尔失礼一次，你又何必这样？”穆生回答说：“《易》说：'知几其神乎！几者动三微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。’先王所以礼貌我们三人，是因为有道存于胸中，现在楚王却忽略了这一点，是他胸中已忘记了道、忘了道的人；怎么能和他长久相处？我难道是为了这点不足挂齿的小礼节吗？”便谢病而去。申公和白公却留了下来。穆生走后、楚王刘戊果然越来越骄横，并与吴王刘濞联谋造反，申公和白公劝谏，刘戊不但不听，还将二人抓起来，让二人穿上罪人的囚服，在街市上舂米。这个故事，便是见微知著之理的最好说明。而不懂得这个道理，或没有见微知著的才能，等事情发生了才会应付，即使不失败，也要蒙受羞辱。 第二，柔弱和谦让并不意味着失去主见；一味地阿附别人，而是在坚持原则和正义的前提下所表现出来的宽大、谨慎态度。《文言》解释“直、方、大，不习无不利”说：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。'直、方、大，不习无不利’；则不疑其所行也。”君子只要以恭慎的态保持内心的正直、外在行为的正义，其品德便不会孤立、也不会怀疑自己的行为是否正确、西汉时的大臣汲黯，内心对汉武帝保持着绝对的忠诚，而外表上对汉武帝的所有不检点行为，都予以激烈的劝谏甚至抨击，汉武帝虽然非常恼火，但因知道汲黯的为人，而每每原谅并重用他。与汲黯相对的是李斯。李斯对秦始皇统一天下所立之功，可说当世无匹。但他一味阿从秦始皇的暴虐习性，在秦始皇推行暴政时，身为宰相而不加劝阻。秦始皇死，又阿附赵高而欲得秦二世之宠，一味对秦二世拍马逢迎，结果不仅葬送了秦王朝的江山，也使自己身受车裂之刑而惨死。无原则地阿从于人，便是这样的结果。而我们所提倡的，正是直、方、大，“不习无不利。” 第三，柔顺便意味着谦虚和含蓄。人在任何时候，都要懂得谦虚和含蓄的道理，即使自己有超人的才能，也应含蓄谨慎，而不自傲于人。所以“六三”爻说“含章可贞”。《文言》曰，“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。地道无成，而代有终也。”阴柔虽然是美德，但要含蓄。这是大地的原则、妻子的原则和为人臣子的原则。从另一方面来说，也是居于从属地位的所有人所应懂得并遵循的原则。对于有才能的君子来说，有功而不居，有德而不傲，这样的人才能成就大事。居于领导地位的人更应懂得，这也是一条重要的领导原则。真正懂得领导艺术的人是决不骄做待人，自高自大的。那样只能使自己孤立。 第四，柔顺意味着要言行谨慎，要收敛起自己的锋芒，收敛、言语谨慎的作用，首先在于保护自己，因为锋芒太露，往往会招致别人的提防和攻击。这就象一把锥子，平时要收在囊中，必要时才脱颖而出，显露自己的锋芒，发挥作用，而不要老是将锋芒暴露于外，那样只能让人处处提防你，即使好意也会被当作恶意。六四：“括囊，无咎，无誉。”收敛便如扎紧口袋，虽然被《苟子》讥为乡愿腐儒，却可以在一定程度上保护自己。其次，收敛也意味着人能够克制自己，控制自己的意志，在内心机智、达变的前提下谨慎自己的行为，使之更易于为人所接受、所谓外柔而内刚，外圆而内方。这也是对人的一种锻炼。内心的机智成熟，加上适当的表达方式，才会无往而不利。《文言》解释此爻云：“天地变化，草木蕃；天地闭；贤人隐。《易》曰：括囊，无咎，无誉。’盖言谨也。”正是此意。 第五，运用柔顺原则，还意味着要提高自己的气度涵养。在某种程度上，柔顺可培养自己的定性，使自己不急不躁，沉毅而稳妥。坚守心中正直的原则，不急于表现，但也不轻易改变自己的观点和主张。只有这样，你才能冷静地观察事物，思考对策，提高决策的正确性。而宽广的胸怀和气度，也会使你处理好与周围人的关系，受到人们的尊敬和信赖。但我们还应该清楚，镇定，稳健，大度，并不等于传统所说的：“中庸”。六五爻得中而谦逊，有力量而气度不凡，正是我们受要求做到的。《文言》对六五爻所象征的这种品德给予了极高的评价：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。”这句话，是中国美学史上的名言。培育自己高深的涵养，并将之运用到自己的事业和生活中，是真正值得我们每个人去追求的。 综上述可知，在运用阴柔法则时；要：
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