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《论语》： 夫子曰："巧言令色，鲜矣仁！" 说这个问题之前，得说说什么是君子，我个人观点认为：君子不是一个实实在在的人，而是一个光明人性道德的典范，如佛一样。君子和小人完全等同于佛家所说的佛和魔的概念。于是可以得出一套公式来： 君子=佛 小人=魔 儒家和佛家只是从不同的角度去阐述同样的道理而已，其本质没有任何差异。 明白了什么是君子，什么是小人，就可以说这个“巧言”的意思了，这个巧言是什么？是花言巧语，是信口开河,是天花乱坠。 巧言不是说一个人的语言组织能力和驾驭能力。而是说一个人花言巧语、信口开河等的意思。 面对一个陌生人，我们如何判断对方是不是巧言令色呢？要做出正确的判断，还是要有一个诚意的问题。首先要让自己意诚，要叫自己站在中庸的位置上，才可能判断对方是不是巧言令色。这样一来就很容易辨别别人是不是在巧言令色了。 巧言令色，我认为应该分成几种情况： 1、平时喜欢吹吹呼呼，信口开河，自以为是的人，在语言上自然就会表现出这种巧言令色来的。这种人根本谈不上是有仁德的人。 2、辩解，辩解的本质是为了掩饰内心中不可告人的目的，不可告人的，未必都是邪恶，这一定需要明确。不可告人可以分成两种情况： ① ② 所以同样是掩饰，要看掩饰的本质是什么。如果说掩饰的是一种邪恶或见不得光的东西，那就是巧言令色，否则，就不能叫巧言令色。不仅如此，或许还是一种大德。我相信以我的点滴智慧能看到这一点，我就更相信夫子所说的巧言令色也不包括这个范畴。 当我们看出了一个人在巧言令色的时候，我们就可以给这个人下断言了——鲜矣仁：这种人是没有仁德的，起码在这个他所要掩饰的问题上是没有仁德的。 夫子曰："不患人之不己知，患不知人也。" 夫子还了我们一个人的本性，还了我们一个真实的自我。“不患人之不知己”如果我们能随时以此来指导我们的所作所为，那人性就没有虚伪了，这世界上的每一个人就都真实了。但是现在的这个社会上，有太多的人害怕别人不了解自己了，于是就不得不四处招摇呐喊，活在虚伪，活在面子里。再于是整个社会都浮躁了起来。 显富是当今社会最典型的特征，现在人生怕别人说自己没钱，觉得如果别人认为自己是个穷人是很丢脸的事情，于是不得不打肿脸充胖子，情愿在家喝稀饭，也要在别人面前大把大把的花银子，表现出自己很有钱的样子，结果开着奔驰满城跑却欠了一屁股账的人比比皆是。这是面子么？一个人连里子都没有，那里会有面子？他们害怕别人说自己没钱，却不怕别人说自己缺德？这是一种什么心态？ 当一个人开始活在面子里的时候，势必就会走向虚伪，势必也就看不清了方向，真人是不显山不露水的。而一个人越想表现给别人看的，恰恰就是他所不具备的。 我知道一个老板，在这个城市身价几十个亿，公司开到了全国各地，可是没有人会想到，他每天上边下班，都是骑着一辆破旧的2手自行车。融入这个城市，没有人会相信他有钱。 我有一个朋友，我估计他起码也很有点钱的，除了外边应酬，平时抽的是3元钱一包的烟，单身了很多年，认识了一个女人，谈的很好，于是请这个女人到家中坐坐，可是这个女人到了他家里以后,一看：蜗居，简陋,态度马上就变了。他对我这个朋友说:“要结婚得过三关，第一关就是朋友关，得请他们海吃一顿，要喝茅台、五粮液、1537，以证实他是不是肯在自己爱的女人身上花钱。”我这朋友说“父母含辛茹苦的抚养了他几十年尚且没有请父母这样去海吃过一顿，为了朋友如此的挥金如土良心上过不去。”后来他们不了了之了。 这个女人是外地的，在成都是租的房子住，可是她无论如何也不会想到，就这么一个看上去一贫如洗的人，早就想好了，如果他们可能，他可以把这个城市黄金地段最值钱的房子送给她，把她的父母孩子全都接到成都来住。起码我知道那是一套成都很多人想住却住不起的房子，四室两厅起码价值180万元。这个女人更想不到的是，她所看到的根本就是不是他的家，而是他的朋友的房子，他只是想以此试探这个女人的心性而已。我们所看到的东西，未必就是这个东西，如果参不透这个道理，那就只好聪明反被聪明误了。当一个男人需要用金钱来证明对一个女人的爱的时候，那这个女人值几个钱就已经很明确了，充其量就是几瓶茅台外加两瓶五粮液而已。 所以人不需要聪明，需要的是精明，需要的是深谋远虑，有大智慧的人是不愿乎其外的，也不怕别人不了解自己。 人不怕别人不了解自己，就怕自己不了解别人，如果不能了解别人,就不能分清谁是朋友谁是敌人，就不能叫自己立于不败之地。我们知道，兵家作战需要计谋，但是如果为了炫耀自己为了怕别人知道，你去告诉你的敌人：我有一个妙计，怎么怎么的能打赢你。那么他还能打赢这场仗么？这就叫不患人之不己知，患不知人也。 夫子曰："今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？" 不养子不知父母恩。养了孩子也不知道父母恩。这就是今天的人。一个孩子出生到离开父母的怀抱，需要三年的时间，这不等于就真的离开了父母的怀抱，实际上从一个孩子出生一直到父母的离去，这个孩子都始终没能离开父母的怀抱。 在家庭经济富裕的家庭，父母之爱，似乎已经不明显了，因为他们可以请保姆。但是对于一个家境贫寒的家庭来说，方显大爱无疆。一个家庭越贫穷，父母对孩子的爱也就越多。 父母怎么爱自己的孩子，不言而喻。 孩子怎么对待父母呢？在今天这个社会也分出了三六九等，最糟糕的一类人，我们不能以人的属性去定义它，好一点的，常回家看看，给老人买点东西。这在今天已经算是大孝了。 儒家提出了一个孝的标准，就是“色”，和颜悦色。 今天很多人，如果能摸着良心的问问自己，从小到大，爱过自己的父母么？甚至绝大部分的孩子甚至都没有正眼看过自己的父母几眼。可是父母还是把孩子当成自己的宝。 后来孩子大了，孩子有了自己的孩子，于是他们做了父母，又去拼命的爱自己的孩子。却往往忽略了自己的父母。爱孩子应该不应该，当然应该，但是更应该爱父母，因为父母恩赐了我们生命，所以我们才做了孩子，才有了自己的孩子。 人总会老的，孩子总会长大的，这就是轮回，一代人死去，一代人新生。 作到孝并不难，发自内心的去爱自己的父母也不难，只要细细的去看看父母脸上的皱纹，只要细细的去数数父母额头的白发，我们就会明白，那是父母在抚养我们的岁月里熬出来的。 或许人人都想让自己的父母晚年快乐，可是又不知道怎么样叫自己的父母晚年快乐。叫他们吃好喝好，其实他们不需要这些。养一只猫，一只狗，也能叫他吃好喝好，一只猫养上一两年，也会有感情的，为什么我们能用爱心去关爱一个动物，却不能去关爱自己的父母呢？ 修佛的人常说要有慈悲心，可是很多修佛的人是最没有慈悲心的，因为他们的心中有太多的恶念，他们的心智不明，不知道该去爱谁，他们可以去每天忙于“行善的事业”可以去放生几个泥鳅乌龟，却不肯去看看自己的父母；情愿去探望敬老院的孤寡老人，而不肯去陪父母说说话；能说这是善么？至少我认为这是一种伪善，是披着人性外衣的恶。为善而善，就是恶。更何况佛从来没有叫人行善的意思。 真爱，应该是先爱父母，再爱孩子，再爱自己，再爱他人。颠倒了这个顺序，那他就不是爱，起码是无明的爱。试想，父母含辛茹苦的把自己的孩子养大成人，这个孩子确对父母没有感恩的心，不去爱自己的父母，他说他有爱心，谁能相信呢？充其量他的爱心，不过是做给别人看的。一个人什么善事都不做，却能尽心尽力的孝顺父母，我必说他心有大爱。 感悟中庸 1、当这个社会都是人的时候，那我们就得去做个鬼，当这个世界都是鬼的时候，我们自然就成了人。 《中庸》释疑人性子曰："人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。……" “人皆曰‘予知’”，每个人都不认为：“自己是有智力障碍的。”可是这在夫子的眼里,这种观点是带了符号的观点，是一种自以为是的小聪明。但是夫子也并没有否认，有些人确实是聪明的。在夫子的眼里聪明的人是那一类呢？是具备了基本人性的人。也就是夫子所一直提倡的本。“本立而道生。”一个人只要有了本，那么才可以说的上是真正的聪明。这就又生出了一个问题，那就是这个本是什么？儒家的思想并不复杂，夫子所一再阐述的本，浓缩下来就是两个字：人性，无论是从忠、孝、礼、仪、仁、智、勇还是天命、地道，归根结底还是回归到了“人性”这两个字上来。 儒家的人性，是一个标准，一个作为人这个群体共有的一个基础，它给出的是一个人最基本的社会伦理道德规范尺度。换一句话说，如果一个人连这些最基本的社会伦理道德规范都不能做到的话，那么我们就有理由对他作为“人”的属性提出质疑了。 当我们站在统一的“人性”基础上，于是我们就可以开展讨论了，讨论什么是“聪明”这一问题了。 以儒家的思想认为：聪明的人,遇事的时候,会首先拿着“人性”的尺子去量度自己的心性，然后再在这个尺度允许的范畴里，采用合适的举措。但这不是所有的人都能做到的，尽管这个道理可能人人都懂，但却未必人人能去做。这就造成了“驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。”。 前边有一个陷阱，人人都知道是一个陷阱，掉下去可能连命都没了。这是不是聪明？肯定是聪明的表现。这是人类这个物种面对危险时条件反射产生的灵动，是人类的智慧所在。 人的活动是受大脑的思维所指使的，面对陷阱，所有的人都会做出同样的反应：绕过去。但是假如这个陷阱里有一块金子呢？或许就会有几个人动心了，即便是不往里跳，也会在陷阱边上驻足往返，这时候他们想的是：我能不能不跳进去而通过其他的方式把这块金子拿上来呢？再假如是十块金子，一百块金子，一箱金子，无数的金子呢？那么想着得到金子的人就会越来越多了，于是陷阱边上就会站着越来越多的人，再于是人站的多了，就会产生另一个想法了：先下手为强。再再于是，就会有人铤而走险率先跳进陷阱了。因为从他们开始产生“我能不能不跳进去而通过其他的方式把这块金子拿上来呢？”这个想法的时候，人性就开始发生了转变，开始权衡危险与利益那一个更大的关系了。 通常情况下，当风险大于利益的时候，人们会回避风险放弃利益，当利益大于风险的时候，人们会权衡利弊，当利益远远大于风险的时候，人们会忽略风险，甚至会在自身的意识形态里认为“风险是不错在的”。但是风险恰恰就是存在的。 当一个人因为认识到了风险所在我们说这个人是聪明的，可是当因为利益的趋势而无视了依然存在的风险时，我们还能说这个人是聪明的么？这就是聪明与白痴的区别。 人性的风险与我们平时所说的商业风险，是两个概念，人性的风险是不可控的，一旦出现那是会要命的，商业风险则不同,最多让你从一个富人变成一个穷人而已。 社会上流行一句话，风险与利益同在，风险越大收益越大。这是针对商业行为来说，但是这话对么？其实是谬论。因为风险只要存在，就一定大于利益，关键不在于风险的大小，而在于风险是不是可控。自己能不能把握住风险，只要自己把握不住的风险，那么做了，就是铤而走险，成功是侥幸，失败是必然。 儒家思想中的风险概念，是说的人性风险，但是今天的人常常把人性风险和其他的自然风险商业风险混为一谈，于是也就搞不明白这样和那样的风险到底有多大的差异了。不能明辨这其中的缘由了，也就没有了是非的分辨能力了。对于一个人，没有了是非分辨能力，该是一个多么可怕的事情，就如同人体失去了免疫力，各种病毒都可以随时侵袭人的身体。 现实社会中，尤其是商场，伴随着商业风险的一般都会伴随人性风险。不能区分开来，就必定会成为“驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。”的样板。比如在商场中，通常签合同的时候，人们都会考虑一个问题，就是怎么措辞才能把对方栓的死死的，而把自己放的松松的。这就是人性的风险出现了，为什么？利益!很多人自以为自己做的天衣无缝,刚好就应了"人皆曰‘予知’这句话,可是就没有忘记了“多行不义必自毙”“螳螂扑蝉黄雀再后”的道理。一个人如果只把眼睛盯在利益上，势必就会忽略了其它的东西，这叫什么呢？这叫藐视他人的智慧，是自作聪明，是自以为是。这样的人不掉进陷阱里去，难道还会是别人掉进去不成么？ 所以说人性是一把尺子，随时能丈量自己的心，才是聪明的人。 子曰：“宽柔以教，不报无道。” 我们说“宽容他人，是一种美德”。这个道理人人都懂，但同样是未必人人会做。 人性是有缺陷的，而学习是为了让自己明白更多的道理，从而弥补自身人性的不足。 “宽柔以教，不报无道。”这是人性的一个亮点，但是夫子所说的并非对所有的事情都是宽柔的，而是有条件的。在社会上，我们遇见一个罪犯，那就不适合于这个思想了。这个思想的范畴，还是只适合于在人性基础上去探讨。比如与人相处的过程中，因为某种原因，我们可能被人误解，甚至被人错误的评判。这是经常发生的事情。这时候我们不应该耿耿于怀，而就应该“宽柔以教”，理解别人，原谅别人，不论他是有心的还是无意的。 人与人不同，每个人在社会上的行为表现，是一个人的学识、经历、背景等综合事物的融汇，也因此就形成了“物以类聚，人以群分”。我们不要指望自己的所有行为、言论和思想能得到所有人的认同，这是不可能的事情。不同的人对同样的人和事也会有不同的看法和观点.有支持的,就会有反对的“不报无道”是对自己的尊重，也是对他人人性的一种尊重。 “宽柔以教，不报无道。”是对自身人性给出的一个尺度，是衡量自身胸襟是否开阔的标准，更深层的含义则是对他人恩怨的化解与包容。这和佛学的禅定是两个方法、一个基础，但又殊途同归。 要理解一个人其实并不容易，因为要理解一个不属于自己的人或意识形态里的思想，需要自己具有相当的学识和相当的智慧。“见惯不惊”，见的多了，也就知道是个什么道理了，知道了什么道理，自然才能谈的上明白了，明白了也就自然能理解了。 理解还有一个不容易，就是放下，放下什么呢，放下自己的偏执，这又等同于佛学思想里的“不执著”。佛教《金刚经》通篇读下来，可以浓缩成三个字“不执著”，人有两执，一是执念，二是执相。所谓执念，就是人常常会固执的认为自己的某个观点才是正确的，所谓执相，是人常常会认为自己看到的才是真实的。 于是这就有了问题，问题就在于我们自己如果人人都坚持自己的观点，都认为自己是对的，那么人和人就无法沟通了，也势必会产生了很多的矛盾，公说公有理，婆说婆有理。而当我们能放下自己的“执”，哪怕是暂时的放下时。那么人和人就没有不能沟通的了。所以理解的前提是先要能放下，放下自己的“执”。 可是光理解也不成，理解了不去做，那么人性还是不完整的，这个做，就是“不报”，这个不报也并非是一点都不回应的意思，而是怎么回应的问题。可以是回应一句话，可以是回应一个微笑，也可以根本就不给予回应。这在于自己如何去把握这个尺度。如何把握这个尺度，就看个人修为的功底了。 对于别人的恶意，只要不踏过人类社会一般伦理道德的底线，就不一定要采用“其人之道还治其人之身”的方法，人得学会去承受。要带着感恩的心，感谢那些给予自己生活磨难的人，使自己的经历才能沉淀成厚度。还要相信“群众的眼睛是雪亮的”。 对于别人的误解，那是因为人与人的差异造成的，既然自己被被人误解的时候是痛苦的，那么就不要用同样的方式也去对别人。这是德,还谈不上是什么大德，仅仅是人性的基本回归。 对于不屑去报的，那就更没有必要去报了，比如在路上遇见了一只狗,对照我们叫了两声，难道我们也要对狗反叫两声么？就是这个道理，这是智，是明智。 子曰："道不远人。人之为道而远人，不可以为道。” 这是一个倒装句，等同于："道不远人。人为之道而远人，不可以为道。” 人所以迷茫，是因为无知，人所以无知是因为知识上存在着盲区，“人不学不知道”。 “儒”的本意是读书人，所以在儒家的思想中提倡至力于学习，提倡“致知在格物”。 迷信不等于宗教，但宗教包含迷信。宗教去掉迷信的色彩，就是灿烂的哲学思想。 这个世界上，本没有鬼神，因为人的无知，对诸多不了解的事物就会产生好奇，因好奇而勃发的想象使我们未知的东西被套上了神话色彩，从而使人感觉到玄之又玄，甚至使人顶礼膜拜。这是神学产生的直接原因。 对于夫子所言:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道”其含义很明确，就是“敬鬼神而远之。”这个道理似乎人人都懂,但是如何去分辨是自然之“道”还是人为之“道”呢？我说这个也不难，凡事玄之又玄的就不是自然之“道”，什么是玄之又玄呢？那就是用常理不能去解释的。 但是自然之道与鬼神之道是有区别的，我们不能不承认，自然之道中有很多的事物和现象是不能理解和解释清楚的，那是因为人类对自然的认识有局限、有盲点。那么我们应该做的是丰富我们的认知能力。从而去认识事物的真相。而不是因为自然的神秘而产生虚幻的想象。 这个界定是很重要的，事物本身离我们不远，但因为人为的意识问题，使事物离我们远了，这就是夫子的思想。 我个人的观点认为，夫子的思想并不在于说明这个人为之道所带来的意识形态的偏差，而是教诲我们在遇见自己所不能了解事物的时候，要用科学的态度去面对，要先去剥掉事物神秘的外衣和假象，深入到事物的本质中去。 这个观点与佛家的“着相”一次很接近。着相的意思是“注重于事物的表象，忽视了事物的本质”的意思，夫子的这句话的思想，则可以概括为“不着相”。 夫子曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。” 一个人要成就事业，天时、地利、人和那样都不能缺。但这是可求之不可为之的事情。但很多时候，这些条件并不具备，那么君子就应该安分守己，正心，修德，等待时机。要想一鸣惊人,就得在不鸣的时候，去经受千百次的磨难和默默的演练。 富贵的时候，行富贵之事这很容易，贫穷的时候，行贫穷之事却不易。身在夷狄行夷狄之事容易，身在患难，行患难之事不容易，这就是君子的意志。“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”这句话说起来容易做起来难，一年、两年、三年、五年，能做到，这很容易，十年、二十年能始终如一耐的住寂寞的就不容易了，这就是君子，耐的住寂寞的才是高手。一个人要耐的住寂寞，靠的是什么？不是靠压抑，不是靠克制，靠的是天德，靠的是正心，修身。只有发自内心的感悟了天德的人，才能上不怨天，下不尤人。才能做到素位而行。 所以君子不愿乎其外，不显山不露水，悠然自得。至于别人了解不了解自己，相信不相信自己，看不看的起自己，这于君子来说根本不重要。君子关心的不是这些问题。 不显山不露水，才是真君子。 世人多喜欢炫耀，好像生怕别人不知道，炫耀是什么，我理解的炫耀就是虚荣，为了一个面子，想让人知道“我有”，而实际上恰恰是没有。 早些年，沿海人做生意，来不来就是高档办公室，豪华小轿车，还要带了漂亮的小秘书。人性靠装饰是装饰不出来的，回归自然的本心，才是最好的，这与道家的思想是相同的，在道家的思想里，人不叫人，而叫倮虫，就是没有皮毛的虫子。从这一点上来说，道家的思想就很不简单了，剥去伪善的画皮，还了人一个本性，回归到自然界中一个普通的物种，于是一切尽然。 今天的社会人心浮动，炫耀的成分已经占据了人们的心理，开豪车，进高档酒楼，俨然一副大款，即便是大款又能怎么样呢？除了钱就什么都没有了，当然这也是一部分人追求的生活方式，无可非议。总之我不为也，做人低调一点没有什么不好,生活是叫自己幸福，不是让别人看着“好像幸福”，炫耀的越多失落就越重，人性也就越扭曲。所以相比之下，我更敬重那些身价几十个亿，还骑着自行车上班的人。这是一种生活的态度，因为富只能润物，而德才能润身。 所以君子不愿乎其外。 夫子曰：“君子之道,辟如行远必自迩；辟如登高必自卑。” 很小的时候，我们在中学的课本就读过：“不积跬步无以至千里，不积小流无以成江河。”（《荀子·劝学》）君子脚踏实地，做人做事不务虚，勤勤恳垦一步一步的来。 君子懂得“万丈高楼平地起”的道理，所以他们首先是打好基础。而不去幻想一步登天。所以君子能耐得住寂寞，能承受人所不能承受之重。君子所以能如此，在于心性，在于君子以德为重，他们把德放在第一位，他们所以能承受人所不能承受之重，不是说他们比常人有更好的耐心，有更强的意识，而是君子意诚，他们客观的，发自内心的认同人之根本在于正心、修身，所以他们不认为“一箪食、一瓢水，身居陋巷，回也不改其乐。”的生活是一种痛苦，他们所承受的是一种痛苦，他们视常人所认为的清苦，是一种幸福，这不是常人所能理解的,甚至在常人的眼睛里这是一种病态的生活。这个感受其实很容易说的清楚，比如我们在看一本很精彩的小说，我们在看一部很精彩的电影的时候，常常会被里边的故事情节所吸引，以至于吃饭的时候，也会草草的扒拉几口，然后赶紧丢下饭碗继续看。这个时候的人是根本不会在意饭的味道是不是合口，只要能满足生理的需要解除饥饿就已经足够了，这时候人的意念全部集中在书中或电影的情节上了，被其情节所吸引，急于想知道故事后边的结果。这种经历是每一个人都有的，只是常人是被故事情节所吸引，而君子则是被修德所吸引。同出一辙，但根性不同，所以常人也就不同于君子，君子也不同于常人。 君子脚踏实地，“得一善，则拳拳服膺。”他们会一点点的来，一点点的做，细细的品味做人的道理，从而感悟出做事的道理，这与佛家的禅定很相似，不同的是儒家是一个学与做的范畴，而佛家则是一个想与悟的概念。 夫子曰：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物,必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。” 有大德的人为什么必定能得到他们应有的地位？必定能得到他们应得的财富？必定能成就他们的名望？必定能享有他们的应享的天年？ 人可以没有钱，但不能没有人格，不能没有德行。这个观点肯定是现在当下的人所不能认同的，他们也一定会提出一个问题：“为什么？”用圣经里的一句话：“主呀，原谅他们，他们不知道自己在做什么。”是的，他们确实不知道自己在做什么，所以就提出了这样的问题。 这个道理很简单，一个人再有钱，而无德，那就会在这个社会上得不到他人的真正认同。我们或许都有过这样的经历，在和某一个有钱人吃过饭以后,会说:“他不就是有几个臭钱么？”钱臭么？至少我说钱不臭，如果钱真的臭的话，干嘛现在的人都削尖了脑袋变着法去想着赚钱？所以钱肯定不臭，而且很香，可为什么到了他手里钱就变的很臭了呢？究其原因，是人没有品味，钱跟着受冤枉。 一个做老板的，无德，员工就会讨厌他，一个被员工讨厌的人，难道还能得到员工的帮助么？员工不整他害他，就已经是不幸中的万幸了。一个无德而又招人讨厌的人，即便是高高在上坐在某一个位置上，即便是手下有诸多的贤臣良士，也得不到他们的辅佐，终究还是孤家寡人一个。是一个人的能力强，还是一个团队的能力强？这个就不言而喻了。 然，一个有大德之人，尽管他今天可能一贫如洗，尽管他可能今天身份卑贱，但是“德者不孤”。人们愿意接近他，愿意帮助他，这是人性的善根所决定的。德者的身边，能聚集一大帮人，德者的身边，能聚集三教九流，大家都愿意帮他，一人帮一把，也能把他扶上马。成就，只是一个时间问题。“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。” “天生我才必有用，千金散尽还复来。”天生万物，如果你是一块料,那么上天也会青睐你，这就是“天道酬勤”的道理。你不是一块料，那么上天也会抛弃你，任你自生自灭。这就是天道，说穿了就是人道。 夫子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。” 儒家的思想非常明确,智、仁、勇.为什么是“智、仁、勇”而不是“仁、智、勇”或者其他的什么？儒家所以要把智排在最前面，其本意就是告诉人们，对于做人做事，“智”是多么的重要。 儒家所谓的知，就是智，而智就是智慧。一个人怎么样才能变的有智慧呢？那就是学习：“致知在格物。” 一个人不学习，头脑就会是一片空白，一个空白的大脑又怎么能有分析问题的能力呢？儒家所说的学习，学什么？学习做人的道理。 我们每个人都知道“做人之前先做人”的道理，但是我们要问了，做什么样的人？人有好人和坏人之分，我们要做什么样的人？当然是好人了！那我们就要再问了，什么样的人才是好人？于是语塞，因为没有人能给“好人”划出一个标准,给“坏人”做出一个定义。再有，不同的人眼里，好坏也是不同的。 好于坏是相对的，这个一相对，就成了模糊概念，如果杀人放火，那我们都知道是坏人，如果是为国为民，我们都知道是好人，这是两个极端，但是当好与坏处在一个临界状态的时候又怎么去区分呢？这就是一个是非观念了，这就是一个尺度问题了。分不清是非，是很多人共有的特征。我们就举一个例子“当局者迷，旁观者清”这句话对么？如果对，对在哪里？如果错，又错在哪里？有几个人能说的清楚呢？说不清楚，那就不要说自己是有是非观念的。 光谈做人，也不过是纸上谈兵，最终还得落实到两个问题上来： 1、 做什么人？ 2、 怎么做？ 一个事情得想明白，不能光知道结果，不问过程，只知道应该去做一个好人，而不知道该怎么做？那还等于不知道。 但儒家告诉了我们，人要先有智慧，因为有了智慧，大脑就不在是一片空白，就有了分析问题的能力，有了明辨是非的可能，脑袋里装的知识越多，分析问题就越全面，看待事物也就越理性。这也是佛学的唯心论，佛学的唯心论和西方哲学思想中所提到的唯心主义是不一样的，也不是一个概念。西方唯心主义思想，是“我看不见的，就是不存在的”而佛学的思想则是“人的心智在某种程度上可以左右行为”。儒家的思想是和佛学的思想，再这一点上是相通的，告诉人们，只有拖过学习,使自己获得更多的知识，从而知道该怎么做，并且去做，这就是“好学近乎知，力行近乎仁。”当一个人学了做了，就自然会明白了无知是可耻的，一个人知道了什么是可耻的，也就有了廉耻之心，也就接近了勇。这个勇，是智慧的勇，不是匹夫之勇。 夫子曰：“获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚,不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。” 世上行人，形形色色。物以类聚，人以群分。我们属于那一个群体，我们自己不知道，但是那些人适合与我们一个群体，我们可以知道。那就是观心。 看透一个人很难么？我觉得不难，一个眼神，一个表情，一句话，就可以看透一个人的心思。要看一个人是不是值得信赖，只要看他的朋友是不是信赖他就可以了，要看他的朋友是不是信赖他，看看他对父母是否孝顺就可以了，要看他是不是孝顺父母，看看他是不是有诚意对待父母就可以了，看看他是不是有诚意，看看他是不是懂道理就足够了。 这就是看人的方法，在现代叫行为语言，一个人不管他有多么成熟，多么老道，他的行为反应的就是最真实的，无论他撒什么样的谎都无法掩饰行为的真实性。 所以一句话，一个表情，一个动作，就能把对方看的透透的，所以看的透，是因为抓住了根本，把握住了他的心性，那么就可以忽略他的语言。 人常常喜欢掩饰自己，不管这种掩饰是善意的还是恶意的，其实是掩饰不了的，掩饰不过是自作聪明而已，自以为是，自以为聪明，以为自己的智商比别人高，以为别人都看不透自己，可是自己的行为到处都是漏洞。却还以为别人什么都不知道，可人家早已一眼就把你的五脏六腑都看穿了，只是没有点出来而已。“人之视己如见肺肝然，何则益也？”所以儒家说“不诚无物”。这不是君子所为。 君子该怎么为？君子不会去掩饰自己，“君子坦荡荡，小人常戚戚。”君子所为无需掩饰，也无需解释，堂堂正正做人，光明磊落做事，说话做事都无愧于自己的心。怎么想就怎么说，有时候是会得罪人，但这是对自己的尊重，也是对对方的尊重。 人圆融于世故，今天缺一个角，明天掉一个边，时间长了，人格就会塌陷，还有该得罪人的时候，就要去得罪，只要把握尺度就好，很多话该说的不敢说，只能增加自己的负担，给别人带来不必要的思想累赘，中国人讲究的是一个面子问题，可没有里子,面子又能值几个钱呢？佛说见心见性，常人理解的是心理想什么就看到了什么，这个理解只对了一半，另一半的意思则是看到了一个人的心就看到了他的人性。 在心性的问题上，佛家儒家同出一辙，只是各自的表述方式不同而已。 夫子曰：“至诚如神。” 诚，是做人的基础，也是做事的标准，一个人可以愚钝，但不应该缺乏诚实。愚钝但诚实，即便有什么问题，也能得到别人的帮助，耍小聪明，缺乏诚实，最终吃亏的就是自己，只是常常吃亏的人并不知道吃亏了，或许还会粘粘自喜。 诚，是上天赋予人的秉性，一个人从生下来，不仅仅有光明心,如来种，还有原罪，修身，正心，就是修一个诚字，去掉我们的原罪，还原人性的本心。这一点和基督哲学是相同的，赎罪，赎什么罪,赎人的原罪，人的原罪是什么，是生来就有向恶的心性。赎罪是为了去掉原罪，而达到高尚的境界。 高尚的境界很高么？我不这样认为，儒家给我们的标准其实是如此之低，以至于人人都可以做到，那就是一个字：诚。 我们对人，对事，对待生命中的每一个瞬间，做到诚了么？ 至诚，可达天道，诚则不惑，不惑则无疑。 夫子曰：“愚而好自用，贱而好自专。” 愚蠢的人总是喜欢刚愎自用，卑贱的人总是喜欢独断专行。 这是一个嘲讽，也是一个告诫。 很多时候，我们都认为自己聪明，往往会认为自己的决定才是正确的，自己的判断才是正确的，可事实上是这样的么？ 我们所看到的，未必就是真实的，佛说人有两执： 1、 执念 2、 所谓执念，我们常常认为自己的观点就是对的，而不能放下自我。 所谓执相，就是人常常只相信自己的眼睛，认为自己所看到的就是真实的。 真的是这样么？其实未必，佛说“色即是空”，一切法相，众生相，都是空，都不是他们的本源。这个思想很容易理解，但遇见问题的时候，却做不到了，就在于太相信自我。殊不知我们所看到的，听到的往往是一种假象，而并非是真实的。 人不明事理，就看不到真相，人不能彻悟，就不能放下执著。 兵家有将计就计一说，为什么能做到将计就计，就因为很多人只能看到表象，看不到问题的实质，领悟不到更深一层的思想。愚蠢的人从来不会认为自己是愚蠢的，卑贱的人也从来不会认为自己是卑贱的。但是做出来的事情，确实愚蠢而卑贱。 人性有太多的浮躁，人类这个物种有太多的虚伪，所以眼睛就被蒙上了灰尘，蒙上了灰尘的眼睛又怎么能看的清楚呢？ 很多时候，我们是可以放下面子的，我们也是可以认为自己就是愚蠢的和卑贱的，如果我们能发自内心的认为自己是愚蠢的和卑贱的，那么我们就会走进儒家的礼制，端庄而敬重每一个人，就不会自以为是到去藐视他人的智慧，如此一般，我们就会带着虔诚的态度去学习了。 只有愚蠢的人才会认为自己什么都不懂，只有卑贱的人才会觉得自己什么都做不好，所以虔诚的人才能做到"博学之，审问之,慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨,辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也；人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,虽愚必明，虽柔必强。"能做到如此，虽愚必明，虽柔必强。但是更多的时候，我们是做不到的，就因为我们从来不能去向内看，去问自己的心，于是自然觉得自己什么都懂，什么都能做到了。这就是愚、这就是蠢、这就是卑、这就是贱。 易经说：要从上、下、左、右、前、后、正、反、内、外十个方向看问题，才能看的全面，但实际上我们在生活中往往是草草的了解一下，就做了决定，这样的决定又怎么能不出现偏颇，又怎么能不偏的离谱呢？ 所以做人做事，都不要认为自己太聪明，不要去藐视任何人的智慧，尊重他人，耐心的听取别人的意见，反复思考，"凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”才是聪明人的做法。 从儒学思想领会谈心性这段时间里一直潜心于对《四书》章句的译注，也参考了大量的书籍用以引证。其目的是为了求得对儒学思想理解尽可能的准确和严肃。 对于儒学思想的理解，每个人都会有所不同，这是很平常的事情，但是在对儒学思想的理解过程中带着什么样的心态去读,就是一个比较值得去探讨的问题了。 佛教中有一句话：“见心见性”，意思是说：“你的心里想的是什么，你看到的就会是什么。”这在对儒学思想的领会上就会产生截然不同的结论。 人的内心阴暗了，看到的东西也就会随之是阴暗的。当自身的内心存在着阴影时，所看到的东西也就会有更多的消极面。这在对儒学思想的理解上，是很明显的。 我们说儒家的思想，是立人的根本，而所以称之为立人的根本，是在于它其中所阐述的道理，皆以人类社会一般伦理道德标准为底线，超越了这个底线，那么就不再是儒家思想所劝导的对象了，正如：一个不能以人字去定义的人，任何道德对其都无能为力。 所以明确人类社会一般伦理道德底线，是学习儒学的必要前提。只有满足了这个条件，并在这个条件之上，我们才可以展开儒学思想的讨论。 例如：“己所不欲，勿施于人”此话当解为：自己不愿意接受的就不要施加于别人。 这个解释是唯一，但是理解的结果却不是唯一。 第一种理解，站在人类社会一般伦理道德底线之上： 违背道德的事情、比如打人、骂人等等这些是我不喜欢，那么我就不应该去打别人、去骂别人。 第二种理解，站在人类社会一般伦理道德底线之下： 我不喜欢和平，所以别人也不应该得到和平，大家都应该去打架、骂人。 这也是一种理解，但是这个理解的根本性错误是忽视了人类社会一般伦理道德的底线。我们说是“踩过界了”。而所以造成这个理解的根本原因，我认为就在于心性不纯，理解的人内心阴暗，所以对这句话的理解也只会是朝阴暗的方向去理解。但是一但拿出儒家思想建立的基础条件去比照，自然就会发现这个解释是经受不起推敲的，所以我们叫做曲解，是对儒家思想的歪曲和玷污。 尽管如此，这种心境所造成的对《四书》中很多章句的曲解却是比比皆是，例如：“以德报怨，何以报德，以直报怨”这个句子的正解意思是：“如果以德抱怨，那么用什么来报德？所以应该以正确的态度和方法去对待别人的怨恨，而不必以自己的有德回报别人的无德。” 以德报怨中的“报”字当“报答”讲，以直报怨中的“报”字当“对待”讲。直也更不是直来直去的意思。而是当“正确的……”讲。但是这个被篡改了以后，意思就变成了“以德抱怨，那么用什么来报德？应该以直报怨，即：人家拿板砖飞你，你也拿板砖砍他。”试问，拿板砖砍人，是人类社会道德规范所能允许的么？所以说这就叫歪曲和篡改。 所以造成这种对儒家思想的歪曲根本就在于两点： 1、 2、 前者在于自我身心的内涵，后者在于学不能至用，把书读死了。 所以我们说对儒家思想的理解首先要端正自己的心态，然后去领会它的思想，而不要把精力用在文章中的每个字翻译的是不是准确。 |
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