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初破五行
一、什么叫五行？
五行的根本在于五的运行，而不在“五形”。如何用五？如果不能明了如何用一，那何以谈到如何用五？
五的本质和一的本质是一样的。
从一到二，从二到三，从三到四，从四才能到五。
1、《老子》有云：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”
有物混沌是为第一！
2、《易经系辞》有云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”
天地既成，一分为二，何者为二？阴阳！这是二！
3、《太极图说》有云：“阴阳一太极也，太极本无极也。”
阴阳混沌，未可分辨，是为三，何者为三？阴阳和合之太极！一、三同为阳数，混沌而至太极！三与一之差在次第之用，未在其本！
4、《礼记·曲礼上》云：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”
欲解太极，需用四象，太阴太阳少阴少阳，此为四也！太阴太阳之于少阴少阳，譬如年之于月，譬如月之于日，譬如北南之于东西，譬如青龙白虎之于朱雀玄武，虽与二同为阴数，岂无差哉！
5、《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂，以成万物”
五行者，二加三而矣，四象加一而矣！以金木水火土五形之象，比五之用，其意岂在金能伐木，土能掩水？！
此其五之为五，只知“五形”者，五且不明，何谈“五行”？！
二、五行中一二三四五如何产生？
《尚书大传·五行传》天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土。
1、阳者成形以阴立，水为第一，为阴。
2、以火就水，火为第二为阳，既济为神。
3、火之成形当以阳立，第三为木，为阳。
4、以金伐木，以成次第，金为第四为阴。
5、金木相偕，水火既济以成土，土为第五为中。
一个阴阳，两个次第，以五守中！
三、何为五行相生，五行相克？
五行相生，无非描述不同次第间阴阳转换的某种过程：
1、水生木，太阴运行，少阳初显。
2、木生火，少阳显发，太阳屹立。
3、火生土，太阴太阳，水火既济，是为得中。
4、土生金，太阳之中，少阴初显。
5、金生水，少阴显发，太阴成形。
以上所述，乃以五运行万象中之一象，象中土之未破。中土，水火之太极也。中土尚可破，更遑论少阴之后少阳，少阳之后少阴，变化万千！变化万千者，相生即相克，相辱即相趁，实五行相生相克，相趁相辱之本！理且不明，就“五形”之象，于脏腑经络妄加推测，何用之有？！
五行相克，五行相趁，五行相辱，未及推敲，阴阳太极必可破之。
人本天地而生，无非无形之神生有形之精，自上而下，从小而大，无形为阳有形为阴，至身体之表里，五脏之阴阳，以无无之本，执阴阳之刀，必可如庖丁之牛，迎刃而解。可叹，阴阳既破，破五行破万行又有何益？不如独立守神，独立守神，不如。。。。。。。如如不动。
此纪。
二破五行
一、简单五行图示
目前能找到的五行图解，大部分都是上面的图形，左图简单说明了五行和方位的对应关系以及五行和四象的对应关系；右图简单地说明了五行生克关系，但是将中土的位置拿出来和其他四个放在了一起。左图当然也可以用箭头标明五行的生化的运行，但那样至少路线就不完整。五行的运行必然是可以由次第和阴阳来解的，所谓生化不过是不同次第间的阴阳转化，如果没有次第那么五行是不完整的，如果加入了次第，上面两张图肯定也不够。
相对来说，我更喜欢用图形的解，简单直观，就好比股市的图形，但股市图形和五行是不同的。五行是阴阳和合的运作方式，更适合用类似正弦波的方式来表达。找来找去，找到了太极图，这图太牛了。虽然需要去查阅对应各种资料里的概念，但有了这个工具就方便多了。
二、太极图的次第
天地成位，天为阳，地为阴，这是一个层次；还有一个层次就是阳显发出来的阴阳。有这两个层次配合五行就是十天干了，已经足够解决大部分问题。首先说明太极图中这两个层次如何定义。
左图中左侧的阳鱼（白色部分）属地为阴以应天，是为阴中之阳。第一层次。
左图中右侧的阴鱼（黑色部分）属地为阴以应天，是为阴中之阴。第一层次。
左图中右侧的阳鱼（白色半圆）属天为阳以应地，是为阳中之阳。第二层次。
左图中左侧的阴鱼（黑色半圆）属天为阳以应地，是为阳中之阴。第二层次。
但阳鱼中还有阴眼，阴鱼中还有阳眼，这就是太极图玄妙的地方，其实一张太极图可以看天地人三个层次的象。这个部分有点复杂，现在不整了。如果要从三个层次来说，解释如下，但与破五行无关：
右图中，红色圈为天地人之天，最大层次。
右图中，蓝色圈（应该是两个半圆）为天地人之人，中间层次。
右图中，绿色线（或阴阳眼，或可画半圆的半圆），为天地人之地，最小层次。
三、太极图解四象运行
上图是利用太极图来画的四象运行，四象运行搞定了，五行也就差不多了。四象运行也是至少两个层次的，所以以阴阳来做大层次，以太阴太阳少阴少阳做第二个成次。以太阴（阴）为起点，运行路径是：
太阴（阴）->少阳（阳）->太阳（阳）->少阴（阳）->太阴（阳）->少阳（阴）->太阳（阴）->少阴（阴）->太阴（阴），轮巡一个地天。
四、太极图解五行运行
上图是利用太极图来画的五行运行，还是采用四象运行的思路，需要两个层次，将五行分为阴阳，这样水有阴水阳水，阴水为阴中之阴，阳水为阴中之阳，其余四形类推即可。遵循五行相生的次序，这个五行运行的次序是：
阴水->阳木->阳火->阳土->阳金->阳水->阴木->阴火->阴土->阴金->阴水，轮巡一个地天。因为引入了中土的概念，所以有火到土的转变，其实火到土的变化是另一个层次的事情，不过我也没想，所以现在不谈。
五、太极图解十天干运行
其实，前面已经基本说明了五行运行的运用需要引入阴阳的层次，二五壹拾所以有十天干，十天干本质就是两个层次的五行转化和运行。前面用了阴阳来代表，十天干中各有各的名字，所以上图重新标注一下，同时也说明一下天一生水什么的。同样根据五行相生的顺序，这次以天一生水壬水为起点，运行路径是：
壬水->乙木->丁火->己土->辛金->癸水->甲木->丙火->戊土->庚金->壬水，轮训一个天地。
这个就是十天干的运行，这不是根据已有的资料摆出来的，是根据走势必完美推出来的。
《尚书大传·五行传》天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土。也可以以此解释，图上都已经标明了1～10的数字，分别代表了天一到地十。
天一生水，地六成水：癸水成壬水，以地成天，以天应地。
地二生火，天七成火：丙火成丁火，以天成地，以地应天。
天三生木，地八成木：乙木成甲木，以地成天，以天应地。
地四生金，天九成金：庚金成辛金，以天成地，以地应天。
天五生土：己土成戊土，此天地非彼天地也，若以十进制为数，该升位了。
五行相生就是上面的运化过程，五行相克是运化中的制衡，制其太过，五行相趁相辱应该是运化的不均和制衡的失效了，这些都还没有仔细去想。
三破五行
一、存在的悖论
在这寒冷的冬天，最好就是中午在暖暖的日头下，没有风，听着谁谁谁的歌曲，喝着香醇的热咖啡。可即使这样，也无法不去面对一个事实，就是我们的面前是一个存在的悖论，而且这个悖论无论用什么科学的方法都无法解开，这就是生为人类的宿命。
两千多年前，老子写了《道德经》，在其中说到：“天下万物生于有，有生于无。”自有人类以来，并没有太多的个体能了解其中的奥妙，这就是那个终极的问题“什么是有，什么是无，怎么从无到有，又怎么从有到无。”按照这段话字面的理解，似乎无是终极的，是这样吗？还有一段话“以无位立本，以无本立位。”我从缠师那里知道，或许是别人说的，这里提供了进一步的思路。这里虽然最终说了也白说，但这是五行的本源，必须要陈述一下。
“位”=“有”，“本”=“无”，我们所有的认识都基于一个前提－观察，观察的结果是有，无是什么？无是对有的否认，无是个很有意思的词，无有＝无。这样实现了以无位立本，完成了“以无位立本”。然后是“以无本立位”，既然本是“无”，那么无本＝无无，既然可以“以无本立位”，那么无本＝无无＝有。如此这般就形成了一个路径：有->无->无无->有，其实是三个元素的循环路径：无->无无->有。这就是老子所说的“有生于无”的生生的路径，这里就是前面说的悖论：“无无”是什么？这个不用想了。“无无”不是任何人类掌握的数理、逻辑、几何的工具可以解决的，只有通过自身的实证。“无->无无->有”，可以画作一个园，其实不是圆，甚至不是用空间加时间的四维能够理解的。这个本源根本超出了人的观察工具的理解极限，但人能够通过推理得出这样的结论，唯一只有一个解释，人本身就是那个“无无”。下图是有无相生的图示，图示肯定不容易理解，将就吧。
到“有”时，就开始形成万物，有如何生万物？还是同样的逻辑“有无”，但是这里称为“阴阳”。“无->无无->有”就变成“（无->无无）->阴->阳”，简化成为“无（无无）->阴->阳”，可以以此画出阴阳的图形。这就是太极图，太极图由“阴阳太极”组成，而太极其实是“无和无无”两个域的统称。见下图：
太极图可以无限向下或者向上拓展，因为“阴阳”和“无与无无”可以象“有无”一样无限拆分下去，“阴阳”拆分下去就是万物，“无与无无”中“无无”都已成悖论，再拆又能怎样？但即使是不拆，我们还是可以了解其无限，所以孔子在《系辞》中说道：“是以知鬼神之情状。。。。。。”，然而孔子是“敬鬼神而远之”。我们的眼耳鼻舌身限制了观察的结果，并不代表没有超出四维或者低于一维的世界，就像我们知道猫无法感知到色彩，猫却永远不会观察到彩色的世界。所谓的悖论根本产生于我们的观察工具的极限，但有一点，万物化生也包括人本身，人同样源于“无和无无”。
二、三破五行
上面说到太极是“无（无无）->阴->阳”的运化，有要生万物，则需要在“有”中继续细分。下一步的细分就是将阴分为少阴和太阴，将阳分成少阳和太阳。从维度来说，阴阳用一爻有两个卦象，四象用二爻有四个卦象，先后天八卦用三爻有八个卦象，所以“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。四象当然可以用太阴->少阳->太阳->少阴->太阴来做描述，但是这种描述忽略了最为关键的一个部分“无（无无）”。见下图：
我们将太极的“无（无无）->阴->阳”进行拆分就变成了“无（无无）->少阴->太阴->阳->太阳”，这就是五行，五行是“有”的世界运行的基本模型，用我们熟悉的文字符号代替以后，就是“土->金->水->木->火”，这种生生的关系当然不能简单理解成树木靠水来生长，虽然这些文字的选择多半是借助了可观察对象之间的这种关系来做象征，但这种象征也给世人带来无数的理解谬误。“炁”是什么意思？无加上四象而一气周流，就是五行运行。见下图：
五行本身是一个基本的模型，这个模型比太极要多一个层次，但这个模型也是可以无限上下细分下去的，从数学上讲，就是5进制，所以有五五二十五的说法。在五行外套上阴阳的概念，即阳五行和阴五行，就是河图，这个模型也可以用某种太极图来表示五行生生的一气流行，如下图：
阴阳五行的运行次序是壬水->甲木->丙火->戊土->辛金->癸水->乙木->丁火->己土->庚金，己土是阴鱼眼，戊土是阳鱼眼。用数字的话是1、3、7、5、4、6、8、2、10、9。
为什么会有阴阳五行？我的理解是以阴阳象征天地，先立天地，再以五行去分解天地的“有”，这样就有了阴阳五行，也就是十天干，反正怎么说都能跑得通。天行健地势坤保证了天地五行运行的规律。五行就破到这里。五行相克什么就留着续吧。我为什么说五行必破？是基于上面的分析过程的，上面的分析过程就是“走势必完美”的应用，并且也曾经实证了“无无”，但是原来只是破了太极，对于五行之中的层次理解有差，而且有很多的文字意义需要印证。至于八卦，本身就是三爻的应用，有三个层次，所以八卦本身有中，其分析要更加复杂。三爻的八个卦象加上无无就是洛书（也可能是原来说的四象，不过是阴阳四象共用一个无无），这个基本是没有问题的。至于先天八卦和后天八卦的差别，八卦的运行，六十四卦的运行以及相对简单的十二地支，现在还连一破都没有，虽然这两天也已经排了N遍。
三、走势必完美
其实上面的分析方法就是“走势必完美”，走势必完美的意思不是“走势最终是完美的”，譬如“五行运行是圆的”，而是“走势最终必然都将完成”，走势必将完成是由人的观察工具和方法决定的必然性。我们可以一直从那个悖论推下去，不过无论怎么推，对于我们的“用”来说只要有三个层次，而取其中就足够了，譬如“天地人，人上效天下法地”，譬如“缠论中的30分钟5分钟和1分钟，而用5分钟”，譬如“太极三爻而万事毕”。走势必完美的“用”，恰恰在于“走势必然不会完美”，有不完美的时，我们才能用不完美的位，但首先我们要懂得取其中位，譬如“30分钟上涨过程中的下跌形成第三买点，即5分钟第一买点，此买点是有大级别保证的。”。对于人类来说，所谓完美最大的保证就是天地的运行规律性，而天地运行规律正如我们现在知道的，也只是浩瀚宇宙运行之中的一个微不足道的片段，在更大的某层面看可能只是一个杂乱的过程，但对于人类来说，已经足够了。
我们有无数的先人努力尝试突破人类的极限，至少我的理解已经有很多人达到了相当的高度，中国的道家是“无为而为”，其本质是对于无到有有到万物的必然理解；孔子是“知其不可为而为之”，以阴立阳，其“用”是差了一个层次；佛家是目前看到最高的层次，因为佛家明确指出“非法非非法”，其本质是“无和无无”之间的本源，那已经不是道家的从无到有的“无无”了，至少我还没有看到什么道家的论述到达这里。不过谁高谁低都无关本质，重要的是人如果要突破那个终极悖论，只能通过体悟，体悟只有修行，修行无所谓形式，但，别无他途。
破译五行之谜一五行概论
五行、八卦、河洛，干支，这几套体系，是易学最根本、最基础的理论体系，是一切理论易学和应用易学的源头，几乎所有易学书籍中，都反复用这几套体系，来解释其他的易学理论创立的依据，但关键的问题是，这几套体系本身又该如何来解释？他们创立的依据又是什么？追根究底，寻本溯源，我们得到的答案是“河出图、洛出书，圣人则之”。易学是中华文明的源头，而河洛是易学的源头，那河洛的源头呢？一只乌龟和一匹马？！这就是易学所有基础理论创立的依据？
这样的解释很浪漫，也很神秘，但有一个问题，这根本就不能算是解释。所以秉然更相信系辞中“仰以观于天文、俯以察于地理……”的说法，才是易学起源的真正解释。“龙马”和“神龟”的事情，也许有吧，也许马身上的毛真的旋成河图，龟背上的甲壳真的有洛书的形式，河洛都是很简单的图形，在自然界中巧合出现，也不算很奇怪的事情。但这最多只能算是一种灵感的来源，是圣人在仰观、俯察，穷思冥想中，突然看到这些巧合出现的图形，灵机一动，把它们和自己所思所想的内容联系起来，顿时豁然贯通，于是创立了易学体系。就像砸到牛顿头上的苹果，让牛顿灵感勃发，发现了万有引力一样，但你不能说这个“神果”，就是万有引力创立的依据吧！
基于这样的认识，所以秉然坚持认为，易学一定是取法于自然规律的学问，它的创立一定有自然规律作为原始依据，而不是一般人理解中的“天机”、“玄学”，所以秉然穷年兀兀，致力于易学基础理论的探索，偶然的感悟让秉然突然窥破了“天机”，原来，所有这些体系，都是环境变化的模拟体系，都是一些代表环境在时间上的变化模式，和在空间上存在差异的符号体系，是中国的古人，对环境变化和万事万物命运的关联性，简单而深刻的认识。易法自然，自然生易！一切俱在此中。五行也好，八卦也好，河洛也好，都是如此，万事万物莫能逃之。接下来我们就来对这些体系，一一进行探索。
首先要讨论的，就是易学体系中，最基础、最重要的一个理论——五行。五行理论是易学之本，是所有预测技术的总纲，由《周易》演变而来的预测技术种类繁多，比如八字、六爻、梅花易数、大小六壬、紫薇斗数、奇门遁甲等等，这些实用预测技术，形式上千变万化不一而足。但它们都有一个唯一不变的总原则，那就是五行！几乎所有的预测技术，都是以五行来判断吉凶，而且在五行运用上也基本相同，由此就可以看出五行理论的的重要性！它是整个易学体系成立的基础，是所有预测技术产生的本源！！
关于五行，相信大家都有一定的了解，这是中华文明的一个基本概念，我们在日常的生活中，总会有意无意的接触到这个的概念，五行的概念很简单，就是金、木、水、火、土这五种基本元素的统称。并且五行之间不是孤立存在的，而是一种由相生相克形成的动态平衡的关系，如图：
五行生克循环图：
五行相生的关系表现为：
金生 水 生木 生 火 生 土 生 金
五行相克的关系表现为：
金克 木 克 土 克 水 克 火 克 金
五行之间相生相克，各种因素互相依赖又互相制约，形成了一个完美的动态平衡体系。通过先贤们几千年的实践，已经证明五行是真实存的，它看不见、摸不着，却能影响着我们生活中的方方面面，通过中医和预测学的实践证明，五行，是可以主宰我们的生老病死，甚至吉凶祸福的的一只无形的“手”。
然而五行究竟是什么？这个中华文明的“根”、这个承载着我们文明的基石，到底在说什么？千百年来居然没有人说清楚！这就难怪中华文明会逐渐衰落了。对于易学这个问题更加重要，是必须要解答的根本性问题，如果易学界不能在这个问题上，给出一个令人满意的答案，那么周易就不能摆脱玄学的评价，预测学也难以走出迷信的境地，想想也不奇怪，五行是易学中最根本，最基础的理论，如果连五行是什么？你自己都说不出个所以然来，又怎么能说服别人呢？
翻开各种易学书籍，对五行理论的解释实在难以让人信服，我们来看看这些解释：金属都蕴藏在土中，所以土生金；金属融化以后会变成液体，所以金生；，树木依靠水的浇灌才能生长，所以水生木；木能燃烧，所以木生火；火燃烧以后灰烬象土，所以火生土。这其中土生金、木生火、水生木的解释，还勉强能说的通，因为金属都蕴藏在土中，而草木的生长的确是离不开水的，火也必须借助草木才能燃烧。但其中的金生水、火生土的解释就太过于牵强了，金属融化以后成为液体，所以金生水，但岩石融化以后也是液体呀！是不是也可以说土生水？又火燃烧以后灰烬成土，但那是木的灰烬，不是火的灰烬。是不是该说木生土呢？这样的解释实在是幼稚可笑的，古人依据这样的原理就能创造出“群经之首，大道之源”的《易经》来？那简直就是笑话了！如果真的是以这样的依据确立的五行理论，那么说《易经》是迷信简直就是高抬它了，这样最多只能算是儿童读物的水准！！
再有就是五行定位于四方、四季的问题，五行并不是五种单纯的物质元素，五行是有时空定位的概念，古人把木定位于东方、又代表春季；把火定位于南方、又代表夏季；把金定位于西方、又代表秋季；把水定位于北方、又代表冬季；把土定位于中央、又代表四季四方。这是易学中一个至关重要的基本原则，这个原则是如此的玄妙，千百年来各种预测学都在反复的使用，但为什么要这样定位？没有人真正说清楚。这就给批判《易经》是迷信的人以口实，他们会说《易经》根本就没有科学依据呀，《易经》中把木定位于东方，有什么理论依据？东方未必就有木呀！况且你说的东方到底是指的那里呢？如果我到了你所说的东方，那么木又在哪里？是仍然在东方？还是就在中央了？如果是在中央，那么土又在哪里？金又在哪里？水火又在哪里呢？如果仍然在东方，那么东方的东方，绕着地球一圈回来。不又回到本地了吗？真的要是有人这样来提问的话，只怕易学界是很难说清楚。
现在易学界已经越来越重视这个问题了，已经有人用“场”的概念来解释五行的本质，的确五行的本质很像是磁场的效果，看不见、摸不着、但却实实在在的影响着世间万物的反展变化，然而只有这样的解释是不够的，虽然五行的本质肯定就是一种场，它是一种作用力，但没有形质；它能决定万事万物的成败休咎，吉凶祸福，但却没有痕迹。但这种作用力的本质是什么，它是由何而来，是什么最终主宰着这种力量？它又向何而去?这种力量又是以一种什么样的机制作用到万事万物中，从而决定着万事万物运动变化的轨迹呢？这些问题是整个易学的终极所在，但“场”的理论没法来回答这些问题的，因为“场”只是人们的一种假设，一种猜想，一种无法解释的解释而已！！
那么神秘的五行理论，究竟能不能最终被解开呢？当然可以！！
要探究五行的本源，就要先探究易学的本源，《周易.系辞传》中对易学的本源说的非常清楚：“上古伏羲氏之王天下也，仰以观于天文，俯以察于地理，观鸟兽之文，与地之宜，远取诸物，近取诸身，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情……”，从这一段描述中，我们能明确的看出，《易经》是以天文、历法、地理为体，以占卜预测为用的一本奇书。她是以天文、地理、历法等自然科学的研究成果为本源，然后通过一种奇特的思维方式，把这些成果和万事万物的发展变化连系成一体。也就是说，天文、地理、历法是易学中一切基础理论的根源，所以五行理论也不例外，要寻找五行理论的依据，就要从这些方面去找！！
好了，是到了我们揭开谜底的时候了，我们就以问答的形式来给这个千古之谜做一个解释吧。
问：五行的本质究竟是什么？
答：五行的本质就是万事万物反展变化所依赖的环境因素！！
问：五行从何而来？
答：五行从四象而来，四象分为先天和后天之别，先天四象就是四季春夏秋冬，后天四象就是四候寒热燥湿，先天四象后天四象分开来就叫四象，合起来就叫五行！！
问：五行运气的根本动力是什么？
答：五行运气的根本动力就是四季的交替，其能量之源是太阳，其运行的方式来自太阳、月亮和地球的相对运动，形成的寒暑、圆缺和昼夜，并且依据宇宙全息的理论，上可以推演到元、会、运、世；下可以推演到时、刻、分、秒。
问：五行对万事万物的作用机制又是怎样的？
答：五行对万事万物的作用机制，是依据天人合一、天人感应的原理，通过万事万物的思维意识而作用的，所谓的天人合一是指四季、四候等自然环境的变化，和万事万物的思维意识是一个整体，是万事万物共同拥有的一个“意识”层次。所谓的天人感应，是指万事万物的意识活动，会随着四季、四候的变化，产生相应的变化，从而影响其决策行为，并最终主宰其生命运动的轨迹―――命运！！
问：人有没有命运？人的命运到底是什么?
答：人是有命运的。五行决定着人的命运，而五行就是环境的存在状态和变化模式，所以决定人命运的根本因素就是环境对“我”不断作用的结果。
问：人的命运能不能预测呢
答：人的命运是可以预测的。因为决定着人命运的环境因素，四季、四候的变化是有规律的，既然有规律的，就能通过规律来进行来推导预测。
问：人的命运能不能改变呢？
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