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学 记 1．发虑宪，求善良，足以謏闻，不足以动众。就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！ 玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国君民，教学为先。《兑命》曰：念终始典于学。其此之谓乎！ 虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。《兑命》曰：学学半。其此之谓乎。 【译 文】 启发思虑而求合乎法则，招求善良的人，（这二件事）能取得小名声，但还不能感动众人。亲近贤良的人，关怀疏远的人，能感动众人，但还不能教化整个的人民。君子如果想要教化人民移风易俗，那一定要从学习上入手！ 玉不经过雕琢，就不能成为器具；人不学习，就不懂得道理。因此古代的帝王建设国家和统治人民，都是把教育和学习放在首位。《兑命》说：“应该想到有始有终地经常学习。”大概就是说的这个意思吧。 虽然有鱼肉等美好食物，不吃就不知道它的美味。虽然有极好的道理，不学就不明白它的美妙。因此，学习过以后才知道自己的学行不够，教过人以后才知道自己的学识还有未通达的地方。知道自己的学行不够，这以后就能自我反省而更多地去学习。知道自己的学识还有未通达的地方，这以后就能自强不息地求进步。所以说，教和学是相互促进增长的。《兑命》说：“教人学习，能收到相当于自己学习的一半效果。” 大概也就是说的这个意思吧。 2．古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。比年入学，中年考校。一年视离经辨志。三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成；九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服，而远者怀之，此大学之道也。《记》曰：“蛾子时术之。”其此之谓乎。 【译 文】 古代教学，家里办学有“塾”，党里办学有“庠”，遂里办学有“序”，国都办学有“学”。每年入学一次，隔一年考试一次。学习了一年，就考察他经文句读的能力辨别他的志向所趋。学习了三年，就考察他是否专心致志于学业，亲爱同学乐和群众。学习了五年，就考察他是否广博地学习，亲敬师长。学习了七年，就考察他能否讨论学问上的深奥道理和选择朋友；这已可称为“小成”。学习了九年，就能闻一知十，触类贯通，临事独立判断而不惑，不再违背师道；这可以称为“大成”。这样以后才能教化人民，移风易俗，附近的人心悦诚服，而远方的人也都来归附。这就是大学教育的道路。古书上说：“蚂蚁时时都在学习衔泥，（然后能垒成大窝。）” 大概就是说的这个意思吧。 3．大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。宵雅肄三，官其始也，入学鼓箧，孙其业也；夏楚二物，收其威也。未卜禘不视学，游其志也。时观而弗语，存其心也，幼者听而弗问，学不躐等也。此七者，教之大伦也。《记》曰：“凡学，官先事，士先志。”其此之谓乎。 大学之教也时，教必有正业，退息必有居。学，不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼；不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道。是以虽离师辅而不反。《兑命》曰：“敬孙务时敏，厥修乃来。”其此之谓乎。 【译 文】 大学开学的时候，天子就让负责的人穿戴皮制弁帽的朝服，让他用蘋藻一类菜蔬来祭祀先圣先师，向学生表示对于道术的尊重。学习并歌唱《诗?小雅》中的《鹿鸣》、《四牡》。《皇皇者华》三首反映君臣宴乐和相互慰劳的诗歌，使学生在开始学习时就以作官各自勉励。入学时要击鼓召集学生，并打开箱箧，（拿出书籍做功课，）这样做是为了让学生恭顺自己的学业。用夏、楚两种木条做的鞭棒，（是老师用来打罚不上进的学生的，使他们有所畏惧，）收得整肃的威仪。夏天还没有禘祭以前，天子就不到学校去视察考查，使学生能够优游宽缓地去用心学习。老师要时常静观默察，不必多说话，使学生在内心自觉地受到启发。年幼的学生只能听讲，不要乱发问，那是因为学习不能不一级一级地上升。这七项，是教学的大道理。古书上说：“凡学习，学做官就先要学习办事，要做学问的就先要坚定志向。”大概就是说的这个意思吧。 大学的教育，依照时序进行，（如春秋教学礼乐，冬夏教学诗、书等）而且一定要教正规的课业；退下来休息时还一定要在家中继续钻研。不学调琴的基本动作，就不能调好琴弦；不学广博的比喻，就不能很好地体悟诗意；不学冕服皮弁等各种服饰制度，就不能很好地行礼；不引起对于六艺的兴趣，也就不能乐意地学习，所以君子对于学习，是心里常怀抱学业，修习而不废弃学业，作事倦息时也在学习，闲暇游乐时亦在学习。这样，也就能巩固他的学业而且亲爱师长，喜欢他的朋友而且信守道义。因此即使离开了老师和同学，亦不会违背道义。《兑命》说：“敬重道义，恭顺学业，努力专心，精进不已，那末他修习的学业也就成功了。”大概也就是说的这个意思吧。 4．今之教者，呻其占毕，多其讯，言及于数，进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材；其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隐其学而疾其师，苦其难而不知其益也，虽终其业，其去之必速。教之不刑，其此之由乎！ 【译 文】 现在的教师，只是看着那本书上的文字吟诵，（自己并不深通里面的精义；）而提出很多难题，又只讲些名物制度，（而不是推究义理根本；）求躁进而不顾及学生能否安然接受，教学生不竭尽自己的忠诚，又不量度学生材性的高下。他施行的一套是悖谬的，他要求的那些也是不合理的。这样，学生就学得幽隐难明，以至于痛恨他们的老师；苦于学习的艰难，而不知道学习的好处；即使结束了他的学业，也一定会很快地忘掉。教育之所以不成功，大概就是这个缘故吧。 5．大学之法，禁于未发之谓豫，当其可之谓时，不陵节而施之谓孙，相观而善之谓摩。此四者，教之所由兴也。 发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则坏乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师；燕辟废其学。此六者，教之所由废也。 君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。故君子之教喻也，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和易以思，可谓善喻矣。 【译 文】 大学的教育方法：在错误还没有发生之前就加以制止，这叫做“豫”（预防；）正当他可以教育时教育他，这叫做“时”（适时；）不超过节度等次去施教，这叫做“逊”（顺序；）互相观察并且学习对方的长处，这叫做“摩”（观摩。）这四种方法，就是教育兴盛成功的方法。 错误发生了然后才加以制止，就会抵触而起不到作用。适当的学习时光已过去然后才学习，就会再勤苦用功也难有成就。杂乱地施教而不按节度等次，就会弄坏搞乱教育的条理而不能教学好。单独学习而没有朋友，就会孤陋寡闻。结交不正当的朋友，就会违背老师的教诲。沉湎在放荡游乐中，就会荒废自己的学业。这六项，是教育所以废弃的根由。 君子既已知道了教育兴盛成功的方法，又知道了教育所以废弃的根由，这以后就可以做人家的老师了。所以君子的教育是晓喻学生，是引导而不强迫，激励而不压抑，启发而不包办到底。引导而不强迫，师生关系就亲近融洽；激励而不压抑，学生就感到轻松容易；启发而不包办到底，学生就会自己去深思。能够做到关系亲近融洽、学习轻松容易、学生深入思考，这就可以称为善于晓喻学生了。 6．学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，长善而救其失者也。 善歌者，使人继其声；善教者，使人继其志。其言也约而达，微而臧，罕譬而喻，可谓继志矣。 君子知至学之难易，而知其美恶，然后能博喻，能博喻然后能为师；能为师然后能为长，能为长然后能为君。故师也者，所以学为君也。是故择师不可不慎也。《记》曰：“三王四代唯其师。”此之谓乎？ 【译 文】 学生有四种过失，老师必定要知道。一般人在学习的时候，有的过失在于贪多，有的过失在于求少，有的过失在于看得太容易，有的过失在于半途而废。这四种过失，思想情况是不同的；要了解不同的思想情况，这以后才能去补救他们的过失。教育就是要发展学生好的地方，补救他们的过失。善于歌唱的人，能使人继承他的动听的歌声；善于教学的人，能使人继承他的远大的志向。他的语言简洁而使人明白，含蓄而使人受益，譬喻虽少而能使人知晓，这样就可以说是能使人继承他的意志了。 君子知道做学问的难易，也知道学问上的是非，然后才能用广博的知识使人晓喻；能用广博的知识使人晓喻，然后才能做人家的老师；能够做人家的老师，然后才能做官长；能做官长，然后才能做国君。所以老师是教人学习做国君的。因此，选择老师就不可以不慎重。古书上说：“三王、四代对选择老师都慎重。”就是说的这个意思吧。 7．凡学之道，严师为难。师严然后道尊，道尊然后民知敬学。是故君之所不臣于其臣者二，当其为尸则弗臣也，当其为师则弗臣也。大学之礼，虽诏于天子，无北面，所以尊师也。 善学者，师逸而功倍，又从而庸之。不善学者，师勤而功半，又从而怨之。善问者，如攻坚木，先其易者，后其节目，及其久也，相说以解，不善问者反此。善待问者，如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声，不善答问者反此。此皆进学之道也。 记问之学，不足以为人师。必也其听语乎？力不能问，然后语之；语之而不知，虽舍之可也。 良冶之子，必学为裘。良弓之子，必学为箕。始驾马者反之，车在马前。君子察于此三者，可以有志于学矣。 【译 文】 大凡求学的道理中，尊敬老师是最难做到的。老师受到尊敬，然后他讲授的道才会被尊重；讲授的道被尊重，然后民众才知道崇尚学习。因此君主不把自己的臣子再当臣子对待时，是在两种情况之下：当臣子装扮作受祭的“尸”时，就不把他当臣子看待；当臣子做为老师时，也就不把他当臣子看待。大学的礼节，老师即使是被召见到天子那儿讲授，也不朝北处在臣位，这是表示尊敬老师。 善于学习的人，老师很闲适，但自己比别人能得到加倍的成绩，又从而归功于老师；不善于学习的人，老师很辛勤，但自己比别人只得到一半的成绩，又从而归怨于老师。善于发问的人，就像砍削坚硬的木头，先从较容易砍的部位下手，然后再着手于较难的结节部位，等到时间一长，木头自然脱落砍开。不善于发问的人却与此相反。善于对待发问的人就像撞钟一样，撞得轻就响得小，撞得重就响得大，要等到撞钟的人从容不迫，然后才会余韵悠扬而尽。不善于对待发问的人是与此相反的。这些都是使学业有进步的方法。 只是记诵一些古书而等待学生来发问的人，是不能够做人家的老师的，一定要倾听学生所提的问题而给予解答才行！有的学生没有能力发现问题提出疑问，这才可以直接给他讲解；讲解以后却还不明白的，即使舍弃也可以了。 好铁匠的儿子，一定先学会缝补皮衣；弓匠的儿子，一定先学会编制畚箕；初学驾车的马要反过来栓在车的后面。（先训练不惊马。）君子审察这三件事的道理，就可以有学习的志向了。 8．古之学者，比物丑类。鼓无当于五声，五声弗得不和；水无当于五色，五色弗得不章；学无当于五官，五官弗得不治；师无当于五服，五服弗得不亲。 君子曰：大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察此四者，可以有志于学矣。 三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也。此之谓务本。 【译 文】 古代的学者，善于比较辨别同类的事物。鼓声并不属于五声中的任何一声，但五声要是没有鼓的节奏就不会和谐；水并不属于五色中的任何一色，但五色要是没有水的调和就不会鲜明；学习并不属于五官中的任何一官，但五官不学习就不会管理好事情；老师并不属于五服中的任何一服，但不经过教育就不明白五服相亲的道理。 君子说：“有大德的圣人，不会拘限于一官一职；有大道的圣人，不会像器物一样各施其用；有大信义的圣人，不会受到盟言誓约的限制；伟大的天时，不会是整齐划一的。”（这四项，都是因为本源盛大，而体用没有不具备的。）因此明察了这些情况，就可以有志在学习中从根本处去弘大了。三王在祭祀河川时，都是先祭河，后祭海，因有的是源头，有的是流水聚集的末尾，这种祭祀也称为从根本上着力。 中 庸 1．天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 【译 文】 上天所赋予人的叫做性，遵循本性行动的叫做道，把道加以修明并推广到众人的叫做教化。道，是人不可以片刻离开的，如果可以离开的，那就不是道了。所以，君子就是在别人眼睛看不到的地方，也要谨慎小心；在别人听不到的地方，也要警惕注意。隐秘的事情，没有不被人发现的，细微的事情，没有不被显露出来的；所以，君子在个人独处的时候，也要谨慎警惕的。喜、怒、哀、乐等感情没有表露的时候，叫做中；表露出来合于法度的，叫做和。中是天下最重大的根本，和是天下最普遍的原则。达到了中和，天地就各得其所，万物就发育生长了。 2．仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。” 子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！” 子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 子曰：“道其不行矣夫！” 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！” 子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。” 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。” 子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。” 君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。 【译 文】 孔仲尼说：“君子的言行是合于中庸的，小人的言行是违反中庸的。君子能够达到中庸，是因为君子的言行处处符合中道。小人违反中庸，是因为小人无所顾忌和畏惧啊。” 孔子说：“中庸是人生行为的最高标准！一般人能够做到的不多，这已经是很久的事了！” 孔子说：“道不能实行，我知道其中的道理了：因为聪明的人超过了它的标准，而愚笨的人却达不到它的标准。道不能为人们所明了，我也知道其中的道理了：贤德的人过高地要求它，（因而把它神秘化了）；不贤德的人过低地要求它，（因而又把它庸俗化了）。这就像没有一个人不是不吃不喝的，但很少有人真能辨别出其中滋味。” 孔子说：“道恐怕是不能实行了吧！” 孔子说：“舜可以算是一个非常明智的人吧！舜喜欢向人提问请教，而且又喜欢分析研究那些浅近平凡的话。对他人能宽容地包涵缺点，而褒扬他人的优点。他掌握着‘过’和‘不及’两个极端的偏向，而采用中庸之道去治理人民。这就是舜之所以成为舜的缘故吧！” 孔子说：“人人都说：‘我是聪明的’，（但是在利欲的）驱使下，他们就都像禽兽那样被赶到罗网陷阱中去，却不知道躲避。人人都说：‘我是聪明的’，选择了中庸的道路，但连一个月也不能坚持下去的。” 孔子说：“颜回做人，选择了中庸的道路。他得到了这一好道理，就牢牢地记在心中，时刻不忘掉。” 孔子说：“天下国家是可以治理平定的，爵位、俸禄是可以推辞掉的，锋利的刀刃也是可以踩上去的，但是中庸之道却不一定能做到。” 子路问要怎样才算刚强。孔子回答说：“是南方人的刚强呢？还是北方人的刚强？还是像你这样的刚强呢？用宽恕柔和的态度教导人，对于别人的横暴无理，也不加以报复，这是南方人的刚强，君子就属于这一类。连睡觉都枕着刀枪、穿着盔甲，在战场上拼命也不后悔，这是北方人的刚强，强悍的人属于这一类。所以君子待人很和顺，却不无原则地迁就别人，那才是真正的刚强！他们中正独立，决不偏靠一面，那才是真正的刚强！国家太平的时候，他们也不改变穷困时候的操守，那才是真正的刚强啊！国家混乱的时候，他们也保持正直，到死也不改变，那才是真正的刚强啊！” 孔子说：“ （世上有些人）避世隐居，行为怪异，虽然后代有人称述他们，但是我不愿去做这样的事。有些君子遵循中庸之道行事，但往往半途而废，我是不会中途停止的。有些君子依循着中庸之道行事，即使隐避在世间而不被人们所了解，也决不悔恨，这只有圣人才能做到。”君子的道，作用非常广泛，而内蕴十分精微，平民夫妇虽然愚蠢，但是也可以知道一般的道理；至于其中深微极至之处，即使是圣人也有不能懂得的地方。平民夫妇虽然不贤能，但是也可以实行一般的道理；至于其中深微极至之处，即使是圣人也有不能做到的地方。天地那样辽阔广大，人们尚且还对它有怨恨。君子的道，就其大处来讲，天下没有什么能承载得了；就其小处来讲，天下没有谁能把它分裂开来。《诗》说：“鹰高飞直上青天，鱼游动跳跃在深渊。”这就是说，君子的道和鹰飞鱼跃一样，由上到下都能进行详细审察的。君子的道，从平民夫妇之间开始，从而达到它的最高境界，就能洞察贯彻到天地之间。 3．子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！” 君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。 子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。” 君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！” 子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎？！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可掩如此夫。” 子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。” 子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，一戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。” 子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！” 【译 文】 孔子说：“道是不能远离人的，假若离开了人来行道，道就推行不了了。《诗》说：‘砍树来做斧头柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄作样子来砍制斧柄，斜着眼睛一瞧就看得见，（但对砍制斧柄的人来说，）还算是离得远的。所以君子按照做人的道理来治理人，（程度不一样，但准则不分彼此，）只要他肯改就得了。能够做到忠和恕，那就离道也不远了。别人施加给自己却又不愿意接受的，也不要去施加给别人。君子的道有四种，我孔丘一样也没能做到，拿我所要求于儿子的，去服侍父亲，没有能做到；拿我所要求于臣子的，去服侍君主，没有能做到；拿我所要求于弟弟的，去服侍兄长，也没有能做到；拿我所要求于朋友的，先去要求自己，也没有能做到。实践平常的道德，谨慎平常的说话，我还有做得不够的地方，使我不敢不努力；所说的还没有全部实行，就不敢把话都说尽。言语要照顾到行动，行动也要照顾到言语，那末君子怎么不会笃厚真实呢？” 君子在自己所处的地位上去行事，不存心去做本位以外的事情。处在富贵的地位上，就按照富贵的地位行事；处在贫贱的地位上，就按照贫贱的地位行事；处在夷狄的地位上，就按照夷狄的地位行事；处在患难中，就按照患难的环境行事。君子不论处在什么地位，都能自得其宜。处在高位的，不欺压低位的人；处在低下地位的，不高攀上面的人。端正自己，不去乞求别人，那就没有怨恨。对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以君子处在平易的地位来等待天命的到来，而小人采用冒险的举动来希望侥幸成功。 孔子说：“射箭的道理和君子（‘正己而不求于人’的道理）相似，如果没有射中靶子，就应该回过来从自己身上去找原因。”君子的道，比如行远路必定要从近处开始，比如登高山必定从低处开始。《诗》说：“与妻子和好，情投意合，好比弹琴鼓瑟。兄弟相爱，和睦融洽。这样你的家室就相安了，你的妻子儿女就都快乐了。”孔子说：“像这样，父母就可以称心如意了！” 孔子说：“鬼神所表现的功德，真是隆盛啊！看他看不见，听他听不到，人们只有在体验事物中（才可以获得它），而且不能把它遗忘。鬼神可以使普天下的人都斋戒洁净，穿戴着庄严整齐的衣冠，而敬奉祭祀它们。这时鬼神就仿佛舒缓地飘浮在人们的上空，又仿佛就在人们的左右。《诗》说：‘鬼神来临，是想像不到的，怎么可以怠慢呢？’鬼神的事情本来就是隐约虚无的，但又是那样明显地体现出来，所以说诚实专一的心不可以掩蔽，就是这样啊！” 孔子说：“舜可以算是大孝了吧！他的德行已成为圣人的德行，他的尊贵已属天子的地位，财富已拥有四海之内的一切。宗庙奉祀他，子子孙孙永远保持祭祀不断。所以有伟大德行的人必定会获得他应有的地位，必定会得到他应有的福禄，必定会得到他应有的名声，必定会得到他应有的年寿。所以，天生万物，一定是按照它们材质的本身给予厚施，（让他们各自得以充分长成）。因此能够栽培的就一定去栽培它，而要倾覆的，也就只能让它倾覆。《诗》说：‘和善而安乐的君子，有彰明显著的美德，能使平民和贵人都相安适宜，就能从上天受到福禄。天又保佑他，命他为天子，使他福禄能长享。’所以，有伟大德行的人必定会受到天命，（成为天下的君主。）” 孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧！王季是他的父亲，武王是他的儿子。父亲开创基业在前，儿子又继承他完成大业在后。武王继承了太王、王季和文王的事业，一战而灭掉了殷商，取得了天下。（周武王这种以下伐上的行动，）不仅没有使他自身失掉显赫的名声，反而推尊为天子，财富拥有四海之内的一切。宗庙奉祀他，子子孙孙永远保持祭祀不断。武王在晚年才受天命为天子，周公完成了文王、武王的德行和事业，把太王和王季都追尊为王，用天子的礼仪去奉祀数代以上的祖先。这种礼仪一直贯彻到诸侯、大夫以至士和庶人。假如父亲是大夫，儿子是士，下葬他父亲时就用大夫的礼节，而祭祀他父亲时就得用士的礼节。假如父亲是士，儿子是大夫，下葬他父亲时就用士的礼节，而祭祀他父亲时就得用大夫的礼节。为期一年的丧礼，只适用到大夫为止。为期三年的丧礼，一直适用到天子为止。父母的丧礼，没有贵贱的分别，都是一样的。” 孔子说：“武王、周公，他们可以算达到了孝的最高标准了吧！孝的标准，就是善于继承先人的意志，和善于完成先人的事业。在四季祭祀时期，要整修祖庙，陈列祭器，摆设祖先遗留下来的衣裳，进献时鲜食品。宗庙的礼仪，是用来排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用来分辨贵贱的。排定祭祀时各种执事的次序，是用来分辨贤能的高低。当众人相敬饮酒的时候，位卑年幼的向尊长敬酒，就是使礼仪贯彻到地位低下的人身上。根据头发的黑白颜色决定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。各人站在排定的位置上，行使祭祀的礼节，奏起祭祀的音乐，对于所应尊敬的祖先加以尊敬，对于所应亲爱的祖先加以亲爱，奉侍死亡的祖先像他生时一样，奉侍已不存在了的祖先像他还存在时一样。这就是孝的最高标准。郊、社的祭礼，是用来奉侍上帝的。宗庙的祭礼，是用来祭祀祖先的。明白了郊、社的祭礼和禘、尝的意义，治理国家的道理就像看着自己手掌上的东西那样明白容易了！” 4．哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。” “天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。 子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。” “凡为天下国家有九经，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也。子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动。所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危。朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。” “凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。” “博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。” 【译 文】 鲁哀公向孔子问政事。孔子说：“周文王和周武王的政治都明白地记述在方版和竹简的典籍上。有贤能的人存在，那末好的政治就能实行起来；贤能的人不存在，那末好的政治就不能得到实行。用人施政的道理是使政治迅速昌明，用肥沃地种树的道理是使树木迅速生长。政治就像蒲苇一样，（发展成长是很快的）。所以，推行政治在于得到贤能的人，选拔贤能的人就靠国君自身（提高品德修养）。修治自身就要靠道，把道修明起来就要靠仁。仁就是人与人之间相互亲爱，而以爱自己的亲人最为主要。义就是人与人之间相处适宜，而以尊敬贤能的人最为主要。亲爱自己的亲人，应有等级差别；尊重贤能的人，应有级别区分，这些都是从礼仪中产生出来的。处在下位的人不能获得上面的信任，那末民众就不可能被他管理好。所以，君子不可以不修治自身，要想修治自身，就不可以不服事好自己的亲人；要想服侍好自己的亲人，就不可以不知道尊贤爱人；要想知道尊贤爱人，就不可以不知道自然的道理。” “天下通行的大道有五种，用来实行这些大道的德行有三种。就是说：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友间的交际，这五种是天下通行的大道。知、仁、勇，这三种是天下通行的德行；而用来实行它们的方法都是诚实专一。有的人天生就能知道，有的人需要学习才能知道，有的人需要经过困难才能知道，等到知道了以后却都是一样的了。有的人可以安然地去实行，有的人为了图利而去实行，有的人需要极大的努力才能实行，等到成功以后却也都是一样的了。” 孔子说：“爱好学习就接近于智了，努力实行就接近于仁了，知道耻辱就接近于勇了。懂得了这三点，那末就知道用来修治自身的方法了；知道用来修治自身的方法，那末就知道治理他人的方法；知道了治理他人的方法，那末就知道治理天下国家的方法了。” “凡是治理天下国家有九项原则，就是说：修治自身、尊重贤人、亲爱亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招徕各种工匠、优待远来的宾客、安抚各国的诸侯。修治自身，就能树立道德典范；尊重贤人，就能不至疑惑不明；亲爱亲人，就使伯叔兄弟不会有怨恨；敬重大臣，就会遇事不迷失方向；体恤群臣，就会受到士人加倍地感恩戴德；爱民如子，就会使百姓更加勤奋努力；招徕各种工匠，就会使国家财产物用富足；优待远来的宾客，就会使四方的人都来归顺；安抚各国的诸侯，就会使天下的人都会敬畏服从。斋戒洁净，穿上庄严的盛装，不合礼节的事不做，是用来修治自身的方法。屏弃谗佞小人的坏话，远离女人美色，轻视钱财货物，珍视道德品质，是用来勉励贤人的方法。尊重他们的爵位，加重他们的俸禄，与他们的喜爱厌恶相同，是用来勉励亲人的方法。官属众多，听任差使，是用来勉励大臣的方法。讲究忠信的人加重他们的俸禄，是用来勉励士人的方法。适时役使，减轻赋税，是用来勉励老百姓的方法。每天有视察，每月有考试，发给他们的粮米薪资要与他们的工效相称，是用来勉励各种技工的方法。送客迎宾，赞美善良，同情弱者，是用来安抚远方来客的方法。延续绝灭的世家，复兴废毁的国家，平定乱事，扶持危亡，按时朝见聘问，送给别国的礼品要丰厚，接受别国的礼品要微薄，是用来安顺诸侯的方法。大凡治理天下国家有九项原则，但是用来实行这些原则的方法却只有一种，（即诚实专一。）” “凡是什么事情有准备就能成功，没有准备就不能成功。说话之前先想妥，就不会失言；做事之前先想妥，就不会有困惑；行动之前先想妥，就不会有后悔；推行道之前先想妥，就不会有什么行不通。” “处在下位不能获得上面的信任，就不能得到民心并治理好他们。要获得上面的信任，是要有一定的道理的：如果不被朋友相信，也就不会获得上面的信任。要获得朋友的相信，也是要有一定的道理的：如果不能孝顺父母，也就不会被朋友相信。要孝顺父母，也是有一定的道理的：如果不能使自己内心诚实，就不能孝顺父母。要使自己内心诚实，也是有一定的道理的：如果不能显示出自己善的本性来，就不能使自己内心诚实。诚实，是上天赋予的道理；实现诚实，是做人的道理，诚实的人不必勉强（为人处事）就会合理，不必多思就会得当；举止行动能不偏不倚地符合中庸之道，这就是圣人。要实现诚实，就必须选择至善的道理，并且坚持不懈地去实行它，（才能成功）。” “广博地学习知识，详密地探究它，谨慎地思考它，明晰地辨析它，切实地执行它。有的不学习也就罢了，如果学习了还不能掌握，那就不要停止学习；有的不问也就罢了，如果问了还不能明白，那就不要停止追问；有的不思考也就罢了，如果思考了还不能有所得，那就不要停止思考；有的不辨析也就罢了，如果辨析了还不能明晰，那就不要停止辨析；有的不实行也就罢了，如果实行了还不能贯彻到底，那就不要停止实行。别人一次能做到的，我做上百次也一定能做到；别人十次能做到的，我做上千次也一定能做到。果真能够按照这样的道理去做了，即使是愚笨的人也必定会变得聪明；即使是柔弱的人也必定会变得刚强。” 5．自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。 至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。 诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也，故时措之宜也。 故至诚无息。不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。 今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。 大哉！圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！ 子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道：如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。 子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。” 王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无徵，无徵不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。 仲尼祖述尧舜，宪章文武：上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之这所以为大也。 唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。 唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？ 《诗》曰：“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而面不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民。末也。”《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣！ 【译 文】 由内心诚实而明察事理，这叫做天赋的本性。由明察事理而达到内心诚实，这叫做后天的教化。由内心诚实就能明察事理，而明察事理也能做到内心诚实。只有天下至诚的圣人，才能尽量发挥自己天赋的本性；能尽量发挥自己天赋的本性，就能尽量发挥天下人的本性；能尽量发挥天下人的本性，就能尽量发挥万物的本性；能尽量发挥万物的本性，就可以赞助天地促成万物的生长化育；可以赞助天地促成万物的生长化育，就可以和天地并立而为三了。 那些次于圣人的贤人，能够推究细微事物的道理，由此也能达到内心诚实；内心诚实就会表现出来，表现出来就会日益显著；日益显著就会更加光明磊落；光明磊落就会使别人感动；使别人感动，就会使人发生转变；使人发生转变，就会使社会产生好的教化。只有天下至诚的人，才能做到化育万物。 掌握了至诚之道，就可以预先知道未来的事情。国家将要兴盛，必定会出现吉祥的预兆。国家即将灭亡，必定会有妖孽出来作怪。这些可以从蓍草、龟甲的占卜中发现，或是从人们的举止仪容中觉察。祸福将要来临：吉兆，必是能预先知道；凶兆，也必定能预先知道。所以掌握了至诚之道就像神灵一样。 诚，是完成自身品德修养的要素；道，是指导自己走向完成修养的道路。诚是贯穿在万物的始终，没有诚也就没有万物。因此君子以诚为贵。诚不仅是完成自身的品德修养而已，并且又用来化成万物。完成自身的品德修养，这是仁；使万物都能化成，这是智。仁和智是人们天性中的美德，符合“成己”、“成物”的内外规律，所以时常实行就没有不适宜的地方了。 因此，至诚的道理不会止息。不止息，就能长久流传；长久流传，就可以得到验证；得到验证，就悠远无穷；悠远无穷，就能广博深厚；广博深厚，就能变得高明。博厚，可以承载万物；高明，可以覆盖万物；悠远，可以化成万物。博厚与地相配，高明与天相配，悠远则像天地无边无际。像这样，虽然没有表现，却自然彰明；虽然没有行动，却可以感人化物；虽然无所作为，却能够获得成功。天地的道理可以用一句话加以全部概括：它自身诚一不贰，它生成万物，神妙莫测。天地的道理就是：广博，深厚，高妙，精明，悠远，长久。 现在先说说天吧，它是由点点光明积聚成的，却能至于无穷，日月星辰悬系在上面，万物也都覆盖在里面。现在再说地吧，它是由一撮撮泥土积聚成的，却能至于广博深厚，承载华山而不觉得沉重，收容河、海而不泄漏，万物都可以承载在大地上。现在再说山吧，这是由一堆堆小石积聚成的，却能至于广大，草木生长在上面，禽兽栖居在里面，宝藏也从山里挖出来。现在再说水吧，它是由一勺勺水积聚成的，却能至于深不可测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生长在海里，货财也从海里产生出来。《诗》说：“只有天命，庄严肃穆，运行不息！”大约是说天之所以成为天的道理吧。“啊，太光明显赫了，文王的德行多么纯正！”大约是说文王之所以尊谥为“文”，是纯正的品德常行不止。 伟大啊，圣人的道德！它充塞在天地间使万物生长发育；它高达上天，（无所不包）。真是充裕而又伟大啊！礼的大纲有三百条，礼的细节有三千条，要等待圣人出来才能够施行。所以说：“假如不是具有最高德性的人，至善之道也不会被施行。”因此君子尊崇德性，又学习探究，使学问和德性日益广大，又深入到精微处，达到高明的境界，遵循中庸之道。在学习上温故而知新，在品德修养上要敦厚而崇尚礼仪。因此，身居高位的人不骄傲，身处下位的人不犯上；国家政治清明，他的话可以振兴国家；国家政治不清明，他沉默不语也可以乱世中安身。《诗》说：“既明达又睿识，可以保全自己。”大概就是说的这个意思吧！ 孔子说：“愚笨的人却喜好自作主张，卑贱的人却喜好独断专行；虽然他们生活在当今的时代，却要恢复古代的一套道理。像这样的人，灾难就会降到他的身上。”不是天子，不议论礼制，不制定法度，不考订文字的形体结构。如今天下车辙间的距离相同，书写的文字相同，行为的伦理道德相同。虽然有天子之位，但如果没有圣人的德行，就不敢去制作礼乐；虽然有圣人的德行，但如果没有天子之位，也不敢去制作礼乐。 孔子说：“我解说夏代的礼法，作为夏后裔的杞国是不足以验证的。我学习殷代的礼法，还有它的后裔宗国存在。我学习周代的礼法，正是现在所使用的，因此我遵从周代的礼法。” 君王统治天下有三件重要的大事，（这就是“礼仪”、“制度”、“考文”；）如果能做好这些事，他的过失就少了！上古时代的礼仪制度虽然好，但得不到验证；得不到验证，民众就不相信；民众不相信，就不会依从。处在下位的圣人虽然对于礼仪制度有好的主意，但地位不尊贵；地位不尊贵，民众也不相信；民众不相信，也就不会依从。所以君子治理天下的道理，要以自身的修养为根本，在民众中得到验证，用夏商周三代的礼仪制度来考查而没有谬误，建立在天地之间而没有违背，从鬼神那儿得到证实而没有疑虑，这样就是等到百世以后的圣人来施行也不会有疑惑了。从鬼神那儿得到证实而没有疑虑，这就是懂得了天理；等到百世以后的圣人来施行也不会有疑惑，这就是懂得了人情。因此君子的举动被世世代代当作天下的道理，君子的行为被世世代代当作天下的法度，君子的言语被世世代代当作天下的准则。远离他，则生有仰慕之心；接近他，则没有厌倦之意。《诗》说：“诸侯在国无人恨，在朝也是无人厌。日夜操劳政事，永远受到众人的称赞！”君子没有不像这样做却先有好的声名流传天下的。 仲尼依循尧、舜，效法文王、武王；上要依据天时变化的规律，下要符合水土地理的情况。譬如天地没有什么不能承载，没有什么不能覆盖。譬如四季更迭运行，日月轮流照耀。万物共同生长却不互相妨害，天地之道互相并行却不相违背。小德如江河水流，（不止不息；）大德以敦厚化育万物，（无穷无尽。）这就是天地所以伟大的地方。 只有天下最为圣明的人，才能聪明富有智慧，足以统治民众；宽裕温柔，足以容纳天下的人和事；雄强刚毅，足以执掌天下大事；庄重中正，足以得到民众的敬重；条理密察，足以分辨是非。他们的美德既广博又深远，而且随时会表现出来；广博就像天一样，而深远又如水渊一般。美德表现在仪容上，那末民众没有不敬重的；美德表现在言语中，那末民众没有不信从的；美德表现在行动上，那末民众没有不喜欢的。因此他们的声名充满整个国家，甚至传播到少数民族地区。凡是船只车辆所能到达的地方，人们所能通行的地方，上天所能覆盖的，大地所承载的，日月所照耀的，霜露所坠落的地方，凡是有血气的人，没有不尊重、亲近圣人的，所以说圣人的美德可以和天相配。 只有天下至诚的人，才能治理制订天下的法规，树立天下的根本大德，懂得天地化育万物的道理。这怎么会有偏倚呢？他的仁心那么诚挚！他的思虑像潭水那么深遂！他的德行像上天那么浩大！如果不是确实聪明圣哲、通达天赋美德的人，谁又能了解这些呢？ 《诗》说：“穿上华美的丝绸衣服，再要加上麻纱制的罩衣。”这是因为讨厌锦服的纹彩太艳丽了。所以君子的为人之道，外表是暗淡的样子，美德却日渐彰明；小人的为人之道，外表是鲜艳的样子，却会日渐消亡。君子的为人之道是：素淡却不使人讨厌，简朴却有文采，温和而有条理，知道远是从近开始，知道教化别人必从自己做起，知道隐微的必会逐渐显现，这样就可以进入圣人的美德中去了。《诗》说：“虽然鱼潜伏水底，但仍然看得很明显。”所以君子经常在内心省察，就不会内疚，无愧于心。君子不会被别人赶上，大概是因为君子能在他人看不见的地方也严格要求自己！《诗》说：“看你独自一人在室内，不在暗中干坏事。”所以君子没有行动就已心怀敬意，没有说话已诚信在心。《诗》说：“默默无声地祷告，现在不再有争夺。”因此君子不必行赏，而民众也会受到勉励；不必发怒，而民众怕他会胜过害怕刑戮的威严。《诗》说：“德行最为显赫，诸侯依循为法则。”因此君子诚笃恭敬，天下就能太平。《诗》说：“我怀念文王光明的德行，从来不是声色俱厉。”孔子说：“用厉声厉色去教化民众，这是末等的方法。” 《诗》说：“德轻如毛。”羽毛虽微细，但还有可以类比的东西。“上天化育万物的道理，无声无味”，这就是无可比拟的最高境界了！ 大 学 1． 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 【译 文】 大学的主旨，在于阐明光明的德性，在于亲爱人民，在于达到善的最高境界。知道了所应达到的境界，然后才能有确定的志向；有了确定的志向，然后心意才能宁静；心意宁静了，然后情性才能安和；情性安和了，然后才能行事思虑精详；思虑精详了，然后处理事物才能恰当。世上万物都有本有末，万物都有终有始，明确了它们的先后秩序，那就与道接近了。 古代要把光明的德性阐明给天下的人，首先要治理好他自己的国家。要治理好自己的国家，首先要整治他自己的家庭。要整治自己的家庭，首先要修养他自己本身。要修养自身，首先要端正自己的心。要端正自己的心，首先要自己意念诚实。想要自己意念诚实，首先要获得一定的知识。要获得知识，就在于穷究事物的原理。事物的原理穷究了，然后才能彻底地了解事物。彻底地了解事物，然后意念才能诚实。意念诚实了，然后心才能端正。心端正了，然后才能够自我修养。自我修养好了，然后家庭才能整治。家庭整治了，然后国家才能治理好。国家治理好了，然后天下才能太平。从天子一直到普通的百姓，都要以自身修养为根本。自身修养这个根本已乱，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这是世上没有的事。这就叫做知道根本的道理，这就叫做知识的极至。 2．所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 【译 文】 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样，要像爱好美好的容貌一样，这就是说自己不亏心。因此，君子对独居这事必须谨慎。小人独居，干不好的事情，没有什么做不出来的；看见了君子，这才躲躲藏藏地把不好的遮盖起来，把好的显示出来。其实人们看他，正象看透他里面的肺肝一样，躲藏遮盖又有什么益处呢？这就是说，里面有什么样的实在东西，外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。曾子说：“十只眼睛都在注视着，十只手都在指点着，这是多么严肃可畏啊！”财富可以修饰房屋，德行可以修饰人身，心胸宽广可以使身体舒适，所以君子必须使自己的意念诚实。 3．《诗》云：“瞻彼淇澳，蒃竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如初如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》早：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。 【译 文】 《诗?卫风?淇澳》上说：“瞧那淇水河湾边，绿竹婀娜茂盛。有道德文章的君子，治学修身就像切磋琢磨牛骨、象牙、玉石一样。他又庄重，又威严，又光明，又显赫。有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的。”“如切如磋”，说的是治学严谨。“如琢如磨”，说的是自己修饰的工夫。“又庄重，又威严”，说的是谨慎警惕的态度。“又光明，又显赫”，说的是动作有威严的气度。“有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的”，是说有美好的品德，达到了善的最高境界，而老百姓都不会忘记他的。《诗?周颂?烈文》上又说：“哎呀！前代的君王是不能忘记的啊！”后世的君子既推重他的贤德，热爱创立基业的前代亲人，小人也享受到他遗留下来的安乐，获得了他所留给的利益，因此前代贤王永远不会被忘记。《尚书?康诰》说：“要能够阐明美德。”《尚书?大甲》说：“要体念上天赋予的光明的命令。”《尚书?尧典》说：“要能够使大德明显。”商汤的盘器铭文说：“如果有一天能获得更新，就要天天都能自新，而且还要每天不间断地有新的进步。”《尚书?康诰》说：“（要改变旧的习惯），作一个新的人。”《诗?大雅?文王》说：“周虽然是一个旧的邦国，但它接受的天命却是新的。”所以，为了自新君子是什么办法都要用尽的。《诗?商颂?》说：“国都辖区方圆千里，那里都是为民众所居住的。”《诗?小雅?緍蛮》说：“小小黄鸟，栖息在山坳的丛林上。”孔子解释说：“在归止这点上，黄鸟都知道所要归止的地方，人怎么可以不如鸟呢？”《诗?大雅?文王》又说：“仪容端庄美好的文王，光明的美德使人崇敬。”做人君的归止在仁，做人臣的归止在敬，做儿子的归止在孝，做父亲的归止在慈，和国人交往归止在信。孔子说：“审理争讼，我和其他人一样，（能断得曲直分明）。（但我和其他人不同的是），必须使民众没有争讼发生。”要使没有真情实据的人不敢尽说那些狡猾的假话，并且让民众敬服盛德。这就叫做知道根本。 4．所谓修身正在其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。 《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 【译 文】 所谓修身，在于端正自己的心，就是说：如果自己有所愤怒，心就不能获得端正；有所恐惧，心也不能获得端正；有所喜好，心也不能获得端正；有所忧患，心也不能获得端正。心思如果不集中在那里，看了却会看不见，听了却会听不到，吃东西却也会不知道滋味。这就是说，修身在于端正自己的心。 所谓整治自己的家庭，在于修养自身，就是说：由于人们对自己所亲近的人常有过分亲近的偏向，对自己所鄙视厌恶的人常有过分鄙视厌恶的偏向，对自己所敬畏的人常有过分敬畏的偏向，对自己所怜悯的人往往有过分怜悯的偏向，对自己所简慢的人往往有过分简慢的偏向，因此喜欢一个人而又能知道他的缺点，憎恶一个人而又能知道他的优点，这样的人天下少有啊！所以谚语有这样说的：“溺爱子女的人不知道他孩子的坏处，贪心不足的农夫不知道他的禾苗已够茂盛的了。”这就是说，自身不修养好，就不能整治他的家庭。 所谓治理国家，必须首先整治好家庭，就是说自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是没有的事。所以君子不必走出家门，就能把一国都教育好。孝顺父母，就是用来侍奉国君的道理；尊敬兄长，就是用来服事长官的道理；慈爱子女，就是用来使唤民众的道理。《尚书?康诰》说：“（保护民众），就要像保护初生的婴儿一样。”诚心诚意地去求得它，虽然不能完全做到，但一定也相去不远了。世上没有哪个女子是先学会养育孩子，然后才出嫁的啊！国君一家都仁爱，一国也就会兴起仁爱来；一家都谦让，一国就会兴起谦让来；国君一人贪利暴戾，一国就会作起乱来。（国君所作所为）的关键作用就有这样的重要！这是所谓一句话可以败毁事业，一个人的行为可以使国家安定。尧和舜用仁爱来领导天下，民众就都跟着他们实行仁爱。桀和纣用暴政来统治天下，民众就都跟着他们从事暴乱。他们要民众从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令，所以君子必须自己有德行才可以要求别人有德行，必须自己没有过失才可以去责备别人。自己不讲恕道而能使别人讲恕道的，那是决没有的事。所以说，治国在于整治他的家庭。《诗?周南?桃夭》说：“好美艳的桃花，好茂盛的桃叶，这个女子嫁出去，会和睦她的一家人。”国君使一家人相处得很好，然后才可以教育一国的人。《诗?小雅?蓼萧》说：“要和弟兄们和睦友爱。” 和弟兄们和睦友爱，然后才可以教育一国的人。《诗?曹风?鸤鸠》又说：“他的言行礼仪没有错误，就可以使四方的国家端正。”国君作为父子兄弟而能够成为楷模，然后民众才会效法。这就是说，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。 所谓平定天下在于治理好国家，就是说上面的人尊敬老人，民众就会兴起孝道来；上面的人尊敬长辈，民众就会兴起敬长之风来；上面的人怜爱孤幼，民众也不会违背。所以，君子自有测量计度合乎方正的方法。自己厌恶上面的某种作风，就不要用来对待下面；自己厌恶下面的某种作风，就不要用来去对待上面。自己厌恶前面的某种作风，就不要用来去对待后面。自己厌恶后面的某种作风，就不要用来去对待前面。自己厌恶右边的某种作风，就不要用来去对待左边。自己厌恶左边的某种作风，就不要用来去对待右边。这就是所谓测量计度合乎方正的方法。《诗?小雅?南山有台》说：“快乐啊君子，是民众的父母。”民众所爱好的，他也爱好；民众所憎恶的，他也憎恶。这就叫做民众的父母。《诗?小雅?节南山》又说：“那高大的南山，岩石层层叠叠。那显赫的尹太师，民众都在瞧着你。”统治国家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的惩罚。《诗?大雅?文王》又说：“殷代没有丧失民众的时候，也能配得上祭祀上帝。应当把殷代作为鉴戒呀！获得上天的大命是不容易的呀！”这是说，得到民众的拥护，就能获得国家；失去民众的拥护，就会丧失国家。 所以君子首先要在德行上慎重。有了德行才能有民众，有了民众才会有土地，有了土地才能有财富，有了财富才能供给国家使用。德行是根本，财富是末梢；如果轻视本而重视末，就会使民众互相争斗、互相掠夺了。所以财富聚敛了，民众却离散了；财富分散了，民众却归聚了。所以用违背情理的话出口责备他人，他人也将用违背情理的话来回敬；用违背道义的手段聚敛来的财富，最终也会被他人用违背道义的手段掠夺去。《康诰》说：“天命不是永久的。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《国语?楚语》说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把‘善’当作宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“逃命的人没有什么宝物，只有把对父母的仁爱当作宝物。” 《尚书?秦誓》说：“如果有一位忠臣，忠实诚恳，虽没有别的本领，但品德高尚，心地宽厚，能够容纳别人。人家有才能，就好像他自己有才能一样；别人品德高尚，本领高强，不但口中常常加以称道，而且从内心喜欢他。他确实能容纳别人，因此才能够保护我的子孙以及一般民众。这是对国家很有利的！倘若是人家有了本领，便嫉妒他、讨厌他；人家有了好的品德，便故意压制他不使他成功。他实在不能容纳别人，因此也就不能够保护我的子孙和一般的民众。这是对国家很危险的！”仁者遇到这种人，一定要把他放逐到远方的边疆去，不让他同住在中原内陆。这就是说只有仁者才能爱人，也才能恨人。看见贤人而不能举荐，举荐他而不能让他处在自己前面，这是怠慢。看见不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到边远的地方去，这就有错误过失。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就是说，违背了人的本性，灾祸也就一定会降到自己身上。所以君子治国有个常理正道，用忠诚老实的态度才能获得它；如果骄恣放纵，那就会失掉它。 创造财富有一个大原则：生财的人多，而耗财的人少；生财的加快，而用财的缓慢，那末财富就可以经常充足了。有仁德的人用财富来发展自身的事业，没有仁德的人则会用尽自己的心机专门聚敛财富。从来没有上面的人好仁，而下面的人不好义的；也没有好义，而他的事业会不成功的；也没有好义，而把国家府库中的财富不当作自家财富那样爱惜的。孟献子说：“有四马拉车身份的大夫，就不该去计较那些鸡猪小事；能够凿冰丧祭的卿大夫，就不该饲养牛羊；拥有百辆兵车的卿大夫，就不该畜养那些只顾聚敛财富的家臣，与其有这种聚敛财富的家臣，宁可有那种盗窃府库的家臣。”这就是说，国家不要把财货看作利，而要把仁义作为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，必定是从小人那儿受了影响。国君本想行仁义之道，往好处去努力，却让小人去治理国家，则灾害患难一齐招致而来。即使有善人贤才，也是无可奈何，没有办法了！这就是说，国家不要把财货看成利，而要把仁义作为利益啊！ |
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