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什么是“三吉六秀”？如何看待“三吉六秀”？ 堪舆术发展到近古或近代，不同风水流派赋予了“三吉六秀”不同含义。清·赵九峰（赵玉材）在其风水名著《地理五诀》和《阳宅三要》中认为：亥、震、庚为三吉，艮、丙、巽、辛、兑、丁为六秀。这是指地盘二十四山中九个固定方位，其中，“震”就是“卯”、“兑”就是“酉”。古人认为在这些方位上若有奇峰异塔配合，可以催官荐元、发科甲拱富贵。三合风水则有堪舆者将天盘长生十二宫中的“长生”、“临官”、“帝旺”三宫定为“三吉”，将“胎”、“养”、“长生”、“冠带”、“临官”、“帝旺”六宫定为“六秀”。
李公三素推崇《天玉经》，那么此经是否早有关于“三吉六秀”专论呢？《天玉经》，并无完整提到“三吉六秀”这么一个概念；而提及“六秀”赋文就这么一句：“三阳六秀二神当，立见入朝堂。”而提及“三吉”赋文倒有两句：“更看父母下三吉，三般卦第一。”“龙要合向向合水，水合三吉位。”但其含义未必与后人理解内涵一致。 《红囊经》正文并无涉及“三吉六秀”问题，只是其《原序》说到：“休说六秀水，恰似眼前花。”而李公之《天机贯旨红囊经》涉及“三吉六秀”者，在其攥入的《天机赋》内，无非就是那么两句：“生与旺而同归，人共财而咸吉；更从六秀方来，定拟满门朱紫。”“六秀如逢曜气，定出强梁之辈。”李公对于这两句的评论，前句是“明生旺为主，而六秀次之”，后句是“此则病死墓绝之方，终为不吉”。所以李公强调：“后之学者，从穿山、透地、坐穴认取五行为主，则信手拈来，头头是道。即先贤之认水立向，且落第二义；而六秀、黄泉之非，又不待言矣。”并不太认同“六秀”之类说法。但不管怎么说，已经隐隐约约说明“三吉六秀”与长生十二宫有所关系了。 “三吉六秀”作为一个完整概念提出者，该是《玉尺经》了。《平砂玉尺经·审穴篇第四》是这么说的：“是故三吉六秀，主富贵之枢机；而阴阳品配，为作用之玄奥。”所以李公说：“发明杨曾之吉，莫如《玉尺》，所以贵阳贱阴。三吉六秀者，孰卦气而言之，其结句云例难执乎。纳甲法莫妙于变通，明以玄空为主，而阴阳故有终。”这是李公之《天机贯旨红囊经》完整提及“三吉六秀”概念之处，字里言间也并无完全否定“三吉六秀”之意。 李公既然可从《天玉经》“外篇”中沙里淘金，拣出“精义”四珠，即“玄空大卦歌诀”、“五行合生命”、“四路黄泉”和“救贫黄泉”。竹下翁试图疵璞去瑕，而将“三吉六秀”留归红囊也未尝不可；用静态之二十四山“三吉六秀”观察穴位周遭山峰砂曜，用动态之长生十二宫“三吉六秀”审视曲水流波。这种堪舆方法实际已在红囊之中，李公论“兑卦十山”时已有妙笔神来。李公说：“巽、辛二山高特尖秀，是为文笔。”又有：“发文笔于巽辛，大旺功名之子。”巽与辛，即二十四山内“六秀”之二。李公说：“若卯、庚二水合朝，为胎禄相见，必产生威武之男；若见高山焰起秀特，则为显旌旗于震、庚，大贵有威权之职。”“卯”山在红囊金局之胎宫，而“庚”山在临官、帝旺宫，胎宫与临官是长生十二宫“六秀”之宫，临官宫又是长生十二宫“三吉”之宫；胎宫主生育，临官主登科，两水合朝自可“产生威武之男”。“震”即震卦卯山，“震”与“庚”乃二十四山“三吉”之地，“高山焰起秀特，则为显旌旗”，则为官者有大贵之相而可掌握实质大权。 红囊风水保留“三吉六秀”概念，可以帮助我们更加清晰地去观砂察水，从另一角度去分析龙、穴、砂、水四科的相互关系： 论砂——亥、震、庚为“三吉”， 艮、丙、巽、辛、兑、丁为“六秀”； 论水——长生、临官、帝旺为“三吉”，胎、养、长生、冠带、临官、帝旺为“六秀”。 当然，长生十二宫“三吉六秀”之方若秀水有秀砂配合，会有锦上添花灵应；同理，“三吉六秀”之砂有秀水配合，也生相得益彰效果，诸如震、庚二水合朝且秀峰特起之类。 |
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