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一、“太一者，水之尊号”
一个偶然的机会，在 明万育英《三命通会》中，我发现了一段重要文字，其中谈到水与太一的关系以及它在生成万物中的重要作用。此段原文如下：
另一个偶然的机缘，我发现此段文字一字不差地出现在宋刘温舒《素问运气入式论奥》（载于《道藏·太玄部》)的《论生成数》一节。于此方悟万育英只是 编纂《三命通会》，但依古人惯例，却无需注明引文出处。亏得发现它存于《道藏》，它日或在它处发现此段文字亦未可知。此段文字的功劳在于它的一句引文：
这一句的特别之处在于点明了太一与水的等同关系：太一是水的“尊号”。同时此句又明确指出太一（即水）是天地之母、万物之源。这与《太一生水》中“是故太一藏于水，行于时，周而又〖始，以己为〗万物母；一缺一盈，以己为万物经”极为类似。只不过後者对太一与水的关系交代得更明确。同时，它的一个重要提示是，之所以《太一生水》文中在倒叙生成次序时可以略掉水（“天地者，太一之所生也”），是因为太一等于水，所以不必另提水。 查找现行本《灵枢经》，却独不见此段文字，在《灵枢经校释》(人民卫生 版，1982)中此段被列为《灵枢经》佚文之一，因而我不能确定它的上下文，以便 找寻更多线索。但通观《灵枢经》全文，我们可以发现其中有一节为“九宫八风”，集中谈太一游走九宫之法。其中还有附图：（略） 按照《灵枢经·九宫八风》的说明：“太一常以冬至之日居叶蜇之宫四十六日，明日居天留四十六日，明日居仓门四十六日，明日居阴洛四十六日，明日居天宫四十六日，明日居玄委四十六日，明日居仓果四十六日，明日居新洛四十五日，明日复居叶蜇之宫，曰冬至矣。”这是以节气（相当于四十五日）为单位环行上图中的周围八宫，一年为一周期。 《灵枢经·九宫八风》中还载有太一日游之法：“太一日游，以冬至之日始居叶蜇之宫，数所在，日徙一处，至九日复反于一。常如是无已，终而复始。”这日游法与上述以年为周期的游法有许多不同，除明显的周期不同外，行进路线也不同。日游法是循九宫数字顺序渐进，并且入中五宫。这与东汉郑玄所记载的方法一致，他在《周易乾凿度》“故太一取其数以行九宫，四正四维，皆合于十五”的注释中说：“太一下行八卦之宫，每四乃还于中央，中央者北神之所居，故因谓之九宫。” 参照1977年汉女阴侯墓中所出土的太乙九宫式盘，其下盘正方为地盘，正面以二分二至居于四正，四立居于四隅；上盘圆形为天盘，以四条直线八分圆面表示九宫：一、三、七、九居于四正，二、四、六、八居于四隅。一为君，三为相，七为将，九为百姓。其中央还有招摇、五、吏四字。《灵枢经》所载占法可与之相互验证：“太一在冬至之日，有变占在君；太一在春分之日，有变占在相；太一在中宫之日，有变占在吏；太一在秋分之日，有变占在将；太一在夏至之日，有变占在百姓……是故太一入徙，立于中宫，乃朝八风，以占吉凶也。” 另外，後世流传的太一九宫占法与上述两种方法都不同，其基本方法是以三年为单位周行周围八宫，此法据认为最早可溯源到南北朝。太乙与民间流传较广的六壬和遁甲一起都属于九宫类式占，此一系统与源于《周易》的八卦筮占相对独立，平行发展又有相互交错。九宫在《周易》筮占体系中被称为《洛书》，但它与易占之间的关系一直是不甚了了。汉代易学重後天八卦，但用後天八卦行占根本不必涉及九宫系统。宋代易学中所谓先天八卦兴起，又有河图洛书流行于世，许多易学家以之配先天八卦方位。明清以来易学中的图书之学曾盛极一时，都在试图以河洛之数附会八卦或易数。但究实而言，九宫数字排列与《周易》筮占传统没有直接关系。 我们知道《周易·系辞》中阐发了一套宇宙论：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，它一直是中国古代占统治地位的宇宙论。可事实上，这一宇宙论是脱胎于《易经》筮法操作。此筮法亦载于现行《周易·系辞》：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于仂以象闰，五岁再闰，故再仂而後挂。……是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”对照两者，可以看到从太极、两仪、四象到八卦的宇宙生成模式，只是对筮法稍加概括引申而成。在严格意义上，它还不算宇宙论，因为紧接着八卦说的是“定吉凶”、“生大业”之类，这还是占筮用语。只是由于後世特别是宋明儒的发挥，这套宇宙论才逐渐摆脱了筮占的影响，而成为哲学宇宙论。 暂撇开《周易》中宇宙论与筮法谁先谁後产生的问题不谈。但我的猜想是巫术操作早于理论概括，当然宇宙生成论反过来又精致化了筮法操作，并为其提供理论说明。以下可以是个普遍的论断：如果说印欧系统的哲学宇宙论是脱胎于创世神话，而且以此神话为根本隐喻的话，那么中国的宇宙生成论则脱胎于占筮操作实践，中国哲学的根本隐喻是占筮方法。中国古代的哲学家们似乎是一边拿着占筮工具，一边构想着宇宙结构和宇宙生成模式。这里一个自然的假设就是：不同的宇宙模式根源于不同的占筮操作。进而言之，《易传》的宇宙论奠基于占筮中的八卦系统，而《太一生水》的宇宙生成论则根源于占筮中的九宫系统。
二、《太一生水》与太乙九宫占
以上述假说为基础，我们来看《太一生水》本文。首先重新排列简文，将九号简“天道贵弱，削成者以益生者，伐于强，责于……”置于篇尾，并把整篇分成两大部分。重新安排後的全文如下：
以下分五节讨论《太一生水》与太乙九宫占的可能关系。
（一）上、下：天盘与地盘
“下，土也……不思相〖当〗”为相对独立的一小节，而其中“下，土也，而谓之地；上，气也，而谓之天”为点题之句，以下为发挥部分。此节主题是由天地而及名字，论述由较具体的天地，而引申到较抽象的道和名字，然後再言及人事。 此节论人事部分强调“以道从事”与今本《老子》23章“从事于道者”相似（该章无简文）。而其中“事成而身长”、“功成而身不伤”与今本《老子》77章“功成而不处”、今本2章简本甲“〖功〗成弗居”、今本9章简本甲“功遂身退，天之道也”、今本17章简本丙“成事遂功”相近。 关于道和名字的论述是形上学的发挥，主要的一点是“道亦其字也，请问其名”。以道为终极实在的“字”是《老子》的思想，可参见今本25章和简本甲，其中字是道，名是大。参照《吕氏春秋·大乐》“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之名，谓之太一”，则可知此名实即“太一”。这里要注意名与字的差别。我们知道在中国古代有先名後字的传统，字为成年冠礼後有，而名则是生下来就有，名比字更根本、更内在、更私人。如果说终极实在不可言说，那它在更多意义上指其名“未知”或“请问”其名，如《老子》今本32章简本甲“道恒亡（无）名”，其字则是较为公共的“道”。此段中出现了三次的“其名”（“请问其名”、“必托其名”、“亦托其名”）可以参照上面的解释理解为“太一”，这样也可以解释为什么“太一”两字没有出现在第二部分，这是因为太一被logos化了， 而代之以讨论其名其字。如果我们参考本文第一部分关于巴比伦与犹太－基督神话的讨论，则更可理解名字作为logos的重要地位。 此段中还说“天地名字并立”。四者并立的只有《老子》今本25章简本甲中“天大，地大，道大，王亦大”可资比较，可这里应该是天、地、道与太一并立，其中道与太一作为字和名的所指一致，其实就是天地与其创生者的并立。这里我们又看到名字的地位作用逐渐增加和太一逐渐被logos化的迹象。但这里一个较微妙 的地方是，如果说“天地”并立，就与本段开首上天下地的说法有矛盾。既然是一上一下，何以又并立呢？一个可能的理解是上天下地的说法与天地并立的表述不在同一语境。上天下地不是形上学的陈述，那它是在说什么呢？ 在我的理解中，“下，土也，而谓之地；上，气也，而谓之天”一句是事实陈述，它是在描述太乙九宫式盘的基础上对天地结构作出的普遍陈述。这一假定是我以太乙九宫占来解释《太一生水》的一个重要步骤，也是一个较为可行的起点。首先对照《黄帝内经·天元论大论》中一段类似的话：“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。”不同的是《内经》用“形”，而《太一生水》为“土”。在第二部分，我们已经讨论过《灵枢经》乃至整个《内经》与九宫类占法的密切关系，在这里一个很自然的假定是此段可能在讨论太乙九宫占盘。 我们知道，太乙九宫占盘只有两层，即天盘和地盘，而没有後世流行的九宫类占法如奇门遁甲普遍应用的人盘。这是因为此占法起源较古，主要用于天文地理之占，鲜及人事。其占以测天的节气与地的分野为目的，人事则要顺从天气与地形的变动和分布。因此，《太一生水》中先讲上边为气、为天，下边为土、为地，接着就讲“从事”、“功成”之类。对比现存唯一的太乙九宫占盘，圆形的在上为天盘，方形的在下为地盘。但不同的是八个节气刻在地盘上，而天盘上刻着九宫分野及与之对应的人事，即君、相、将、百姓、吏等。或许这是因为天盘理论上已属节气，为据此测九宫分野，所以刻九宫在其上；相反，地盘理论上属分野，为据此测节气，故刻节气于其上。这就是天地盘的相错。 《太一生水》中“故讹其方，不思相〖当〗”略为难解，但结合上下文可知它是在讲天地错位。经由天地盘的方位变化、“不相当”才可能有下文的不足、有余等等。
（二）不足、有余：天地盘的结构
“天不足于西北……责于高……”一节与上一节类似，也是先讲较具体的天地布局，然後引申发挥“天道贵弱”，最後断简部分可能又言及人事。比较今本《老子》77章“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。”这节紧接上节的“故讹其方，不思相〖当〗”，由天地并立转而言天地相错。短短几句中连续三次用到“上”、“下”，说明是接着本段开头的上天下地说的。继续上边的假定：上与下分别指太乙九宫占盘的天地盘，那么这里的“不足”，“有余”该当何解？ 读到这一段文字，大家可能首先会联想到《淮南子·天文训》中共工触不 周的神话，如同竹简整理者在注释中所引用的：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”这是古人对于华夏天象地貌的一个很好的神话解释。可见“天不足于西北，地不足于东南”的观念非常流行。 可是《淮南子》及《列子》中的神话在这里于事无补，它不能进一步帮助我们理解这段文字。况且这则神话可能属于汉初以古史人物造神话的产物之一。退而言之，即使这则神话起源甚早，也与《太一生水》文意无涉。在我的理解中，《太一生水》的基本思路与《周易》一样，是由占法操作到形上学宇宙论再到人事伦理，整个论述理性化色彩极浓，丝毫不涉及神话。 在後世文献，尤其是医占类文献中，我们却看到非常多的关于“不足”、“有余”、“西北”、“东南”的讨论，同时又丝毫不涉及共工神话。如《黄帝内经·素问》“天不足西北，左寒而右凉；地不满东南，右热而左温，其故何也？……东南方阳也……西北方阴也。”《晋书·地理志》“地不足东南，天不足西北。八极之广，东西二亿三万一千三百里……”《史记·日者列传》“天不足西北，星辰西北移；地不足东南，以海为池；日中必移，月满必亏；先王之道，乍存乍亡。公责卜者言必信，不亦惑乎！”其中《黄帝内经·素问》是以自然气象为标准谈医理，《晋书·地理志》在谈地理。而《史记·日者列传》把它作为比喻来引用，说明“天不足”观念与占卜的可能关系。另外，《协纪辩方》则是明确以九宫布局解释“天不足”：
这里谈到的方位布局，是分别以天干、地支、後天八卦与九宫布局相配，故西北方为乾、亥、兑，为金；东南方为寅、甲、巽，为水。而西北和东南两个方向在占算传统中又被分别称作天门和地户。这和“天不足西北”、“地不足东南”的观念不无关系，因为天和地分别在这两个方位不足，所以成为它们的门户。这一解释虽然天地相对，但并没有明确提到天地盘。而《太一生水》中两处将上下相对而言，说明是在讨论上下两层盘。两层布局可能正相反，所谓“讹其方，不思相〖当〗”。因而两者相互补足，所谓“〖不足于上〗者，有余于下；不足于下者，有余于上。” 我们接着看“天道贵弱，削成者以益生者，伐于强，责于高……”一句。因为是断简，无法确定下文，故较难解。如果把它仅理解为形上学的发挥，义理上固然可与“天道贵弱”相通，但“成者”、“生者”两个概念却不好理解。它们的含义就上下文而言，应指强者和弱者。强者是地的西北方和天的东南方；弱者相反为天的西北方和地的东南方。那么“生”和“成”是怎样区分的？在第一部分中，“生”、“成”出现了多次，如“太一生水”，“湿燥之所生”，“寒热之所生”，“太一之所生”；“是以成天”，“是以成地”，“是以成神明”，“是以成阴阳”，“是以成四时”，“是以成寒热”，“是以成湿燥”，“成岁而止”，“阴阳之所不能成”。其中的规律似乎是顺序为“成”，逆序为“生”，可更大的可能是两者可以相互换用。比较《周易·系辞》“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”可是如果参照九宫数字排列：八、一、六、三、五、七、四、九、二，其中一、二、三、四、五为生数， 六、七、八、九，再加上十为成数，这些数字都是“五行佐天地生物成物之数也”。如果贯彻我以术数解《太一生水》的思路的话，那么其中的“生者”、“成者”理解为生数和成数更恰当。如果是这样的话，那么什么是“削成者以益生者”呢？ 上面介绍的後世流传的、溯源到南北朝的太乙九宫占法，与其他九宫类占法不同，且与《灵枢经》记载的太乙九宫占法也不同。其不同之点在于一宫不处于北方，而是处于西北方，在八卦方位中为乾，与一般的九宫排列相比向右旋转了一宫。关于其为何如此，历来众说纷纭，如王希明认为“太乙知未来，故圣人为之蹉一位，以示先知之义。”乐产则认为“太乙之理，后王得之以统天下，故蹉一以就乾。”其中以郭璞说为最确：“地缺东南，宫数多者无出于九，故蹉一以填之。”这里“九”为九宫中最大的成数，其宫右旋一宫後填补原四宫而处于东南方，而四正是生数之一，这不正是“削成者以益生者”吗？如果这样理解正确的话，那么这一後世流传的占法，岂不可以溯源到先秦了吗？大家应注意的是，占法操作的复杂性不亚于思想观念的复杂性，一些被後世所注意，另一些则可能失传，我们在解释《太一生水》时不能固守某一成法，而应尽量开放多元。
（三）寒热、湿燥：天地盘的布局
《太一生水》第一部分是相对独立完整的一段，可分四节：“太一生水……成岁而止”为正叙生成次序；“故岁者……太一之所生也”为倒叙生成次序；“是故太一藏于水……阴阳之所不能成”为较自由的发挥，阐明太一的本源地位；“君子知此之谓……”及以下断篇部分应言及人事。其基本结构仍类似于以上分析的两节，先由较具体的描述始，进而做些形上学的发挥，转而言人事。 关于人事部分是断简，故无法多谈。而所谓形上学发挥部分，首先明确说明太一“〖为〗万物母”、“为万物经”，然後与天、地、阴阳相比较，说明它们都做不到（“不能杀”、“不能埋”、“不能成”），从而突显太一的本源地位。另外它还较正面地谈到水和时：“太一藏于水，行于时”，似乎它们与太一不可分离。值得注意的是该节没明确提到上两节都出现的“神明”。
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来自： johnney908 > 《五运六气》
