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老子和庄子的哲学思想其实是完全的两种。 他们身处在不同的时代，前者春秋，后者战国。春秋的老子相对比较从容，还有烹小鲜的逸志。到了庄子时，虽说是逍遥游，其实是在逃命。庄子在道教中没有什么位置，这既说明他的思想与宗教无关，也暗示了庄子和老子根本不是一种哲学。 而更为根本的是，老子的哲学是——孤，而庄子的是——独。 孤独本是一个人的状态，却又可以分裂为两种：独与孤。 独，就是独自、一个人。人在这世上生存，或者一个人独自生活，或者群居、住集体宿舍。群居者易受他人影响，不是独者所愿。独者喜欢一个人做事，喜欢以独立精神超越集体主义。因而独者有自己的生活观念，生存态度，不会为他人而改变。 孤不是独自的状态，而是一个人面对世界时对死亡的感觉。即便群居，周围有一群人，许许多多的挚爱亲朋，一个赤裸裸地面对世界、想死或想到死的人，他也是孤的。死，并非意味着不热爱生命。死，有时也为了生。一个甘愿赴死的人，其内心的阳光应当是正午。 有一个很有意思的比较：独，是老年无子；孤，是幼年丧父。由这种血缘家族的成员组成来定义出独与孤的不同含义，实在是再精妙没有了。 老年无子的独，是未曾有过子。而幼年丧父的孤，是曾经拥有。二者对心灵的影响完全不一样。独者已在这样的独中生活了一辈子，面对无数次的可能性而希望落空，无人可以继承自己的生活和事业。孤者从幼年、自记忆的开始就沉浸在缺失的情绪里，那种（父母）死亡的模糊印象永志难灭。 艺术也是独者的艺术，没有与人合作的可能，因此与庄子相契合。他生，艺术在。他死，艺术亡。独者的艺术，是没有子嗣的。 宗教是孤者的宗教。宗教的前提就是死亡之神（父母——>上帝）的存在，宗教的结果就是面向死亡而生的喜悦。 庄子的思想就是独者的思想。梦蝶只能一个人，解牛也是一个人，逍遥游更不需要伴，鲲鹏也非出双入对，井底之蛙自个儿望天，……。独者于天地人间如何成全自己、怎样保全自由。当说出“子非我、焉知我不知鱼之乐”时，就注定处在一个绝对的独当中了。 庄子既说有，又谈无，他始终狡猾地处在有、无之间。方可方不可，方不可方可，方生方死，方死方生。他是个绝对的相对论者，秋豪有其大，泰山有其小。正是这绝对的相对论，才达到了齐物的地界，物我两忘地躺在了葫芦舟上。 而老子的道德经里，孤的意味随处可见，面向死亡而生的气味俯闻皆是。他通过孤道找到了虚谷，那里有一扇大言希声的玄之又玄的众妙之门。在这扇门前，老子看到了与死亡相反然而又相通的新生之路：知其雄，守其雌，为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。 虽然老子也讲生生死死，却没庄子的频率那么高，而是喜欢玩些自残的游戏，损之又损，以至于无为。于是，他见到了不死的谷神，找到了伟大的母性——玄牝。 |
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