菜根谭：修行悟道
修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世俗
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体，操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
当意志还没有坚定的把握控制时，就应远离物欲环境的诱惑，以便让自己看不见物欲的诱惑才不会使人心迷乱，只有这样才能领悟到清明纯静的本色，等到意志坚定可以进行自我控制时，就要让自己多跟各种环境接触，即使看到物质的诱惑也不会使心迷乱，藉以培养自己圆熟质朴的灵性。
一个思想没成熟的青少年，最容易误入歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严加管教，例如声色等最容易使青少年迷失的地方，必须严格禁止他们涉足其间。即使操持已坚，可以接触一些风月场合，但是也必须提高警觉，否则也有自坏晚节之虞。所以孔子才说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”。
菜根谭：适可而止
勿待兴尽，适可而止
笙歌正浓处，便自拂衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身苦海。
当歌舞盛宴逢到高潮时，就自行整理衣衫毫无留恋地离开，那些胸怀广阔的人就能在这种紧要处猛回头，真是令人羡慕；夜间人静仍然忙着应酬的人，那些目光如豆者已经坠入无边痛苦中而不自觉，说来真是可笑。
常言道“花要半开，酒要半醉”，才能享受到其中的真正乐趣。反之假如酒喝到烂醉如泥，不但不是乐反而是受罪，所以孔子说“唯酒无量，不及乱”，意思是指喝酒不必有定量，以不喝醉为原则，白居易《长恨歌》中有“缓歌慢舞凝丝竹，尽日君王看不足”两句，描写唐朝皇在笙歌正浓时，没有作到自动起身拂衣而去，所以才招来安史之乱的历史悲剧，使大唐帝国的基业险些葬在胡儿手中，因此《长恨歌》的下面几句就是“渔阳颦鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲，九重城阙烟尘生，千乘万骑西南行，翠华摇摇行复止，西出都门百余里，六军不发无奈何，宛转蛾眉马前死”。当年和杨妃并坐饮赏狂歌艳舞的唐玄宗，以帝王之尊竟然挽救不了爱妃的命运，而被愤怒的禁卫军逼死在马嵬坡下，白居易接下去又说“君王掩面救不得，回看血泪相和流”。因此一个人平时在得意时，最好能培养适可而止急流勇退的自制工夫，否则一旦有一天沉身苦海就后悔莫及了。
菜根谭：本真即佛
本真即佛，何待观心
心无其心，何有于观，释氏曰：“观心”者，重增其障；物本一物，何待于齐，庄生曰：“齐物”者，自剖其同。
心中假如没有忧虑和杂念，又何必要下内省观察工夫呢？佛教所说的“反观内省”，实际上却增加了修行的障碍；天地间万物本来都是一体，又何必等待人来划一平等呢？庄子所说的“消除物我界限”，就等于是分割了本来属于一体的物性。
人心经常产生一种妄念，这种妄念并非实体，不但妄念不是实体就连本心也是空虚的。至于佛家所说的观念也是多余的，而且又增加了更多烦恼与障碍，其次再就万物而论，其外相虽然有种种不同，而实际本来即是一物一体。庄子齐物我之说，指天地为一马，认万物为一指，这非但也是多余之论，其结果反而把本来相同之物给分解开了。天地本是同根，万物本是一体，你要任其自然发展，可是如今你却去统一它，这就开始产生了异同。古歌赞美寒山、拾得二仙说：“拿着筱帚不扫地，深怕扫起心上尘”。这句颇富禅机的偈语，是在说我们人心本来清静无垢一尘不染的，可是一旦用筱帚一扫，虽说目的是在扫除尘埃，不料反倒把心中的尘土给扫起来了。佛家的“观人”，庄子的“齐物”，原来都是为了说明心空物一之理，无奈后人拘泥观心齐物之论而作进一步解说，岂料为此反而产生障碍和矛盾，因此还不如禅宗来得高明，例如六祖慧能禅师就曾说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
菜根谭：仙凡一体
天全欲淡，虽凡亦仙
田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食则不知；语以缊袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。
在乡下跟老农夫谈论饮食，每当谈到白斩鸡和老米酒时，他就会显得兴高采烈，如果问他一些山珍海味等佳肴，他就茫然不知了；其次当谈起衣着时，一提起长袍短襟，他就会由不得流露出乐观表情，假如问他黄袍紫蟒等官服他就一点不懂了。可见老农夫保全了纯朴本性，所以他的欲望才这样淡泊，这才是人生的第一等境界。
说到黄鸡白酒，苏曼殊有一首《憩平原别邸赠玄玄》诗说：“狂歌走马遍天涯，斗酒黄鸡处士家，逢君别有伤心在，且看寒梅未落花”。人的欲望是随着年龄而增长的，例如小孩整天嬉戏玩耍尤如快乐小天使，这是由于他们的欲望有限；反之，大人所以会经常陷于烦恼，是因为欲望太高太多。要想消除烦恼恢复童年般的快乐，唯一的办法就是降欲望减少奢求，象这位老农夫一般只懂得白切鸡和老米酒，在穿的方面除了粗布短袄别无所求。
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