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·无限杂思·
正因为时间意识是如此深入地嵌入人的意识底层，它更容易被视为一种“自自然然” 刘洪波/文 汉字是表意文字，原本一字一词。古代中国有字典无词典，以字释义，无需词典。现以汉语双音词居多，词成了最重要的语言单位，地位超过了字。 古人写时和空，现在我们说时间和空间。间加在时空后面，它原本独有意义，指两者的间隔，可用于任何对象。但看到时间、空间这两个词，我们并不想起“间”是何意。时空无限，无所谓“间”。在时空后加一“间”字，意味着撷取有限的一段，但我们仍然说时间无限、空间无限。“间”的意思被弱化，甚至消失了。 宇宙一词中，宇为空间，宙为时间，但我们一般只想到空间的浩渺。存在一词中，存指向时间，在指向地点，但我们一般只想到事物没有消失的状态。不过，时间仍然没有离开大脑，只是它成了行事思考的巨大背景，不必用词语专门调度出场却无所不至。 “人每天都要吃饭”，是一个至为简单的陈述，后面就隐藏着关于时间、太阳、地球环境、生命属性、作物生长等不言自明的背景，使这个陈述“地球人都知道”。但对外星人来说，这个句子可能无从理解：每天是什么意思，每天怎样产生，什么是人，为何要吃饭，饭如何构成，来自何方……问题一大堆。人类共同的知识背景，多过普通人与最杰出科学家之间的知识落差，否则相互理解、知识传授将是极为困难的事情。 正因为时间意识是如此深入地嵌入人的意识底层，它更容易被视为一种“自自然然”，而不是作为一个需要处理的问题。我们只对陌生的东西保持兴趣，到一个新地方，我们会好奇和探问，但处久了就习以为常；看到一张新面孔，我们有兴趣观察他，慢慢地这张面孔不再被打量，长得再奇怪，我们都不会觉得新鲜，“他原本就是这个样子”。 时间就是一种人人习以为常的东西。幸得我们的大脑有这种习以为常的本领，如果我们见到什么都追问到底，将没有可能去发展任何技能。有所舍弃的专注是必然的，也是必要的。“事事皆有学问”是至理，但我们并不是事事都要弄清楚，我们只能弄清楚很有限的事情，别的事情自有别的人去弄清楚它。这就像我们人人都会用电脑，却只有很少的人研究它怎样运算，研究运算的人则不必去研究集成电路怎样制造，研究集成电路制造的人不必研究电子怎样运动。 中国思想对待“时间”的方式，就是一种习以为常的方式。中国当然有时间的问题，否则就不会产生天文、历法、纪年、计时工具。但这些都属于时间的实用技术问题，而非把时间作为思想的对象。时间不是中国哲学的一个范畴，不像道、气、理、体、用、阴阳等等。但时间仍然是中国思想的底座。孔子临川感叹逝者如斯是其表现，王阳明说见草木摧折而必有悯恤之心也是表现，时间的感知融入了对人生与人生实践的思索。中国思想与日常生活融合，这是其缺陷，也是其魅力，不必自惭形秽。 |
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