|
古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川，蕕兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，风兮若无止，孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。 今天接着讲第十五章，第十五章的基本内容讲的是圣人之行。在外表上他的体现。古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川，蕕兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，风兮若无止，孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。刚才说了，这一章讲的是圣人的一种外像，就是修炼者的一种外像。我原来就说过真人不露像，这句话用来概括这一章的含义再恰当不过。现代人谈起真人或得道真人，首先肯定就要问，有没有特异功能。就是你有没有什么特殊的地方，如果你没有什么特殊的地方，就像那天有一位道友曾经提到的，有人到他那里去，说自己得道了，他说，我们也没看见他有什么得道的表现。我说那你从什么地方去反映他得道或没得道呢？他说这个人没有什么特殊的地方，没有什么功能。这就说明现代人，常态的一面阳性太足了，所以他在判断得道的人的时候呢，他就很容易问上这样一句：有什么特殊的地方？没有什么特殊的地方，跟我们常人一样。实际上师父在这第十五章里面说到得道的人也好，圣人也好，或者是异人也好，或者是至人也好，都说得一个意思，就是他跟平常人没什么两样。这是第一类。我们再联系到下一章，下一章也是这样的。 下一章说，归根曰静，是为复命，复命曰常，知常曰明。他还是谈到一个常的问题。那么把第十五章和十六章联系起来再一看呢，就知道，我们平常人对圣人的判断肯定是谬误很多。就是说，你要想看清楚他，不大容易。你要想发现他，更是难。所以我们有时候在对师父这个问题上，一般要慎之又慎。从整体上来说，元君老师是这样说的：圣人就是修炼而有道性的人，知道玄妙，心如止水，深不可测。衣着朴素，言貌慈祥，行为庄重，处事严谨。风度潇洒，……是战场上的大将军，使人见时，他是清水，自己是污泥。人的思想意识中的污泥是由于各种欲而形成的，而圣人师父是因为长久融合于道中而不是欲念，才那么纯朴、清洁、高尚、伟大，我们返过头来引用元君老师说的这一段话，是不是概括了圣人的表现呢？我在这里为什么要这样问，是有目的的。因为实际上修炼人的认识也是这样，当他对师父的原著没有理解完全的时候，他下的一些结论很可能使你思想上产生错觉。比如这里说的，处事严谨，风度潇洒，所谓的严谨，那就是按规律办事了？按社会上的公理、理念，有时候对原著就不应该这样去理解了。正如原著中说的，微妙玄通，深不可识，就是你根本就没办法去识别他，因为他太深了。故强为之容，就是你给他增加一个表面的概念。他的行为有这样几项：豫兮，若冬涉川，像冬天在冰上行走一样。他非常小心谨慎。你想想看，人在小心谨慎的情况下，能够潇洒得起来吗？肯定潇洒不起来的，因为他太谨慎了。就像走在冰上一样。太潇洒了，人们就会识别出他的真面貌来。所以我们的有些解释要尊重原著。犹兮若畏四邻，就是他的心里总像有点事要办一样，就是犹犹豫豫一样，就像四邻八方对自己在关注一样。就是这个问题放不下心来。当然这只是形容他的外貌，并不是他的内心。外貌就是他有这样一些表现和常人没有什么两样。他装起来傻傻乎乎的，就像师父每次到草庄来一样，来了以后，你看不出他有什么特殊的表现。他像蜻蜓点水一样。一会儿他就走了。走了以后给你留下了许多耐人寻味的现象，这些现象只有仔细的推敲，你才知道他有特殊的一面。没有推敲，你就觉得他太平常不过了。俨兮其若客，就是这个人太严肃了，太彬彬有礼了，就像去做客一样。到了人家家里你不能胡来了？你不能喧宾夺主了？所以你肯定就像做客人一样，有客人的规矩，你不要把这一点搞反了。但是作为圣人来说，他为什么总是处于做客人的状态？我想，这种主宾错位，和师父的思想也是相同的。守住了宾的一面，那么你就能够关注主的一面。反向来说，打个简单的比方，有两个人在下棋，其中有一个人让自己处在观察的位置。这个观察的人是主还是宾呢？肯定是宾。他习惯了，老是在宾的位置，看这一盘棋，看阴阳的变化，看久了，他的感受就出来了。涣兮若冰之将释。就像一块冰，在温度高的情况下将要化了。那种感觉你说不清楚，只知道要化了。就像这个人若有若无一样。本来是有的，他马上就要进到无的那种感受之中去了。这只是一种形容。敦兮其若朴，他太敦厚了，很纯朴的样子。旷兮其若谷。就是他旷达的境界，就像山谷一样。混兮其若浊，就是浑然一片，你分不清楚他到底是个好人还是个坏人。更分不清他那种行为所谓的庄重啊、严谨啊、潇洒了、什么慈祥啊，这一切，你分不清楚他。因为他跟常人一样，有时候嬉笑怒骂皆成文章，这可能也是圣人的一种表现。他没有一定的格式，这是最大的结论。我想这个结论是一定可以下的。澹兮其若海，就是他精神隐态的那一面就像海洋一样。风兮若无止。就像我刚才说的，他像蜻蜓点水一样，他来，像风一样，马上就走了。它不可能老呆在这个地方对你谆谆教诲，要是这样，那就叫行有言之教，不是圣人所为。圣人不会行有言之教。他怎么教育你呢？要你学会怎么去做。接下来有两句话，是我们需要重点学习的方面。孰能浊以静之徐清？就是一盆浊水，你把它放在那个地方，时间长了以后，慢慢的就清亮了。无论多么浑浊的水，你只要把它放在那个地方，时间长了以后，你看他清不清？他肯定要清。为什么呢？因为水这个事物，它有自净的能力。就像我早年跟长江事务办公室打交道时，就听他们说，从理论上来讲水有自净的能力。你不用担心，他自动的就会变干净。你把污染的水排到长江里面去以后，它也有自净的能力，只要是在它能够接受的数量之内，肯定能够把它过滤干净。因为长江里面有沙、有湖泊、芦苇、树丛、江岸等等，污染物就一点点地被这些物质所吸收了。江水逐渐的就变得洁净了。这就叫自净的那一面。书中也是这个道理。这个变化是缓慢的，不是突变的。比方说我们刚才谈到的特异的那一面，它不是缓慢的，它给你一个突变，就是特异功能，这不是圣人的表现，而缓慢的表现，让你根本都感觉不出来，它已经渗透到你的生命中间去了，就像我平常说的，师父就在我们的身上。谁感觉到了？你不知道他是什么时候进入你的身体的。你也不知道他怎样作用于你的生命。我想这两点大家都没感觉到，等你感觉到了，你基本上就是半个圣人了。或者叫半仙。当初后金老师就被称为熊半仙。因为他在他们医院既是领导，又是最喜欢鼓捣法术的人。当然这是笑话啊，这也说明他在矢志不渝的追求一种道的境界。不然他搞这个东西干什么呢？我们平常人研究学术、医术，时间都不够用，哪还有时间去研究道学哪？但是他一直都坚持研究道学，实际上我们都得益于他的这种研究。当然至于他是不是能够像师父说的这个样，缓慢的接受道学，然后真正的能够进入到圣人的境界里面去，我想只要有人的身体在，那么每个人都要修。都要持之以恒的、不停的去修。第二个特点，孰能安以久动之徐生？就是你这个人本来很安静的，人们在很长的时间里也没有发现你到底是动还是没有动，实际上最后你自己应该是在动了。人家观察不到。这个观察不到的动，我举个例子。植物的生长，就像花开放的过程一样，大家能不能发现？发现不了。但是科学家有办法，他把照相机架在那个地方，隔一段时间拍一次，一天二十四小时，他照个几百张，慢慢的，花开的整个过程就被他照下来了。花开的过程和植物生长的过程都说明了这个境界，就是他缓慢的过程，是人的心很难以接受的东西。这是什么道理？心为什么很难以接受这种过程呢？就是因为它（心）不合道。合道的人就知道缓慢的一些好处。越缓，这个事物的变化越有基础。所以说，有一个成语，也是师父提出来以后，千古以来被我们所利用的。那就是，欲速则不达。我想这个成语一直都是被人们尊重。的确是这样。你越是想快，结果你失败得越多。为什么做不到这一点呢？这就说明你对圣人的思想没有理解。最后他用一句话去概括，这一章的意思就是保此道者不欲盈。就是你保留道的性质，无非就是一项，哪一项呢？就是你不要让它太过分。但是人的心就是这么个怪东西。他要觉得安全，没有别的办法，就是要多多的。明明这个东西已经满了，他还要去获得它。这个盈的基本意思，就是满的意思。作为我们人来说，当你有表现的时候，你就是满了。你想表现的时候，是心满，实际表现的时候，是形满。你的形满，心满，你就不会留有余地。也不习惯于留有余地。那么你的再发展就缺乏基础。在这一点上，我很感佩我们现在国家领导人提出的一个观念，叫做科学发展观。这一点是符合老子精神的。从整体上来说，从中央到地方，从理论上一定要提倡这个观点。这个观点是为了什么呢？就是为了再发展，能有一个很好的社会、自然以及资源的背景。如果你没有这种科学发展观，而是盲目的发展经济，过度的开发能源，或者过度的使用资源，最后就将把国家的基础触动了。西方人都很聪明，重工业都卖出去了。象美国人，在国内没有什么重工业，日本人现在也是这样学的，宝钢是日本人卖过来的。本国他为什么不搞这些东西呢？他知道，只要控制你一项，你就没办法。他控制技术，美国人呢？他控制你的软科学。他不需要控制硬科学。这就说明老子思想里面最重要的一点，西方人无形的在运用这个原则，他在控制你的经济，控制你的政治，你所有的一切都是被他所控制的。但是我们现在还不知道。所以我说国家现在能够提出来科学的发展观，最起码来说，发现了我们的资源不能盲目地去开发。生态平衡要从各个角度去考虑它。然后再去发展生产。这样对国家的经济才能形成一个良性的基础。如果你恶性的开发，你觉得经济发展得很快。越快，达到的结果就越慢。我想老子辩证的思维在这个地方就体现了。用在政治上也好，用在经济上也好，对于我们来说，用在为人上也好，都是这样。那么用在修炼上，什么快？什么慢？对，非常准确。炼得快，修的慢。炼，实际上是很快的，我已告诉你，你就上去了，然后你修呢？就非常困难。因为你炼出来的东西不是你的。我，这个概念很容易把这个东西搞混淆了。总以为我炼得这个东西就是我的。实际上他不是你的。前期他出去了以后也根本不认你这个帐。为什么？因为他是天地育制的。人的思想和行为只是给他找了麻烦。他为什么要认你?你以为你是他的父母，实际上他是你的父母。把这个过程一定要搞清楚。所以这个回答是很准确的，就是炼得很快，修起来却很慢。修是一个漫长的过程。所有其它章节都是讲得修。只有极少数的章节是讲的炼。炼这个东西非常微小。下一章就讲的是炼和修的积累问题。现在我们暂且不说它。到说的时候再慢慢的探讨。夫唯不盈，故能蔽不新成。就是这个事物，你要留有余地。持而盈之，不如其已。就像前面有关章节说的意思一样。你不如把它放下。不应，就是不让它走到尽头。那么你所有的新的东西就不会暴露。因为人们都会认为你是在发展的过程中，人们哪会发现你呢？就像一个孩子成长一样，成长的过程中，他说我已经长到头了，我已经成大人了，那人们会相信他吗？不会相信的。人们在习惯中判断问题的时候，是根据这个人的表现来确定的。当你表现得非常自满，或者自大了，这个时候，你就掩饰不了自己。你掩饰不了自己，那么你的发展就会有危险。 下面把第十五章将的基本内容写一下: 1、圣人没有神通表现。 2、显隐之道，至关根本。 3、我们如何去识别真师。 4、修炼中的误解。 5、不能自满。 6、立天、立地、立人之道。 7、世上显名无真师。 最重要的一点可能就落到最后一句话上去了。我们常人为身所累，不可能有真的一面。有真的一面只不过是在修的过程。它是短暂的，它是相对的。 解释一下这几点。 第一点，师父即使有神通，也不会用这个来表现自己。 第二点，隐态的一面才是我们求的那一面。你要追求显态的一面，那你肯定是在名、利、禄、钱财等方面在追求。所以我们肯定只能追求隐的一面。 第三点，那么我们如何识别真师呢？如果一提到师父，我们就想用很特异的形象去识别的话，那我们的思想不就畸形了吗？所以以后你在碰到真师的时候，你就会怀疑他。就像那天我讲的那个故事一样。他们只是看到师父在盆子里面拉了一滩大便，他们就觉得那不是师父了。我记得当初八仙在过海的时候，曾经也有一位师父拉了一坡大便，然后叫那个送他们的人把那坡大便吃下去，他肯定不会吃了？因为人毕竟觉得这个东西很脏，很臭。师父看透了他的心情，就说，好，你不吃也可以。你把手指头插进大便里面去就行了。然后就插进去了。结果八仙过去了，他在一看自己的那一节指头，变成金的了。而且一辈子他那个指头都是金的。而且他的这个指头有个好处，就是他指谁，谁的病就好了。天上要不下雨的话，他一指，天就下雨了，只要他想下雨。换一个指头就不行。这是八仙里的一个故事。那么怎样去识别师父呢？只有你去修，然后从隐态去识别。你修到一定程度，就知道你自己修的方面需要什么，你才能够识别真师。有的人他需要法，需要功，那么他在人世间能不能找到师父呢?找得到。因为那些都不是真。一般的人都可以携带那些信号的。这就说到第七个问题了，世上显名的没有真师。只要有人在，他肯定不是真师。真师一般都是隐态的，他不可能在人世间，背着这么沉重的负担。特别是名上的负担。过去人一旦有工夫以后，皇帝老儿那个地方有人算的。那不是假的，那是真的。他有专人去侍候这个工作。他有专门的星象大臣，专门的看星象。他就知道哪个方向有高人，然后到那个地方去找，他就能够把你找出来，我看你怎么躲。象当初的陈坛，不也算是世外高人么？他多次不买皇帝的帐，皇帝请他做官他都不出来。张果老，这是唐朝的真仙哪，皇帝呢，派人去请他，请一次他死一次，连续几次，有一次被清差堵在路上了，有人事先报信，当兵的把他拦住了，他一下子就倒在地上了，过不一会儿，就臭不可闻。当兵的走了以后，看热闹的还在看，张果老就在另一边笑。死的其实不是他的真身。这个真可以由假变化过来。假的可以变成真的，你根本就辨别不清楚的。书上像这样的故事太多了。我们在识别的时候，自己的观念一定要正确。你要众人为师，万物为师，你不能有意地去寻找它，那是找不到的。只有他找你，没有你找他。所以说世上你要修道的话，只有一点，只有师父寻徒弟的，没有徒弟寻师傅。 第四点，修炼中的误解，就是我们思想中的误解，造成我们在修炼中过度的迷信。过度的执著，过度的对人世间的留恋。因为你发现的师父都是假的，那些假师父个个都是腰缠万贯。所以我记得当初有一个叫张海的，一开始学了很多功，后来到西藏去学藏密，师父就说，你要学可以啊，你把十四万块钱先拿来。它实际上就学了一点点皮毛。但最后奠定的基础，往往就不是这一点点皮毛的问题了。他有钱，有能力，就像那个侯希贵一样，他是号称候神仙。但是在九四年初了车祸，传记里面肯定说他好话的占多数。九四年他在韶山的滴水洞睡毛主席的床，花了六十万，睡了一宿，结果回到深圳以后就出了车祸。当然这是小道消息。我们只能把它当闲话来谈谈。不要认真。但有一点是肯定的，就是这些人都是腰缠万贯的人，在名利上都是有所收获了。那么是求名利呢？还是求道呢？这些人被道所用了，最后道肯定会给你一个补偿。这个补偿是必然的，不是偶然的。很多跟道有缘的人，他一旦要你帮他做的时候，那么他肯定就要成就你。他这个成就实际上是名、利、财这几个方面。我想这都是肯定的。现在世道不同了，过去要学一点真东西，要自领孤、贫、夭，这个在前面的课程中讲过。现在他给你这些东西。大家想一想过去的东西和现在的东西有什么不同。 第五点，不能自满。你要修道，要首先记住一点，不欲盈。你不打算溢出来。你要打算以出来，就会有很多麻烦了。那些麻烦？在德经里面再慢慢的跟大家讲。我们现在不是一揽子把它说得干干净净。 第六点，立天，那就是长生久视之道。立地，就是象过去说福如寿喜你都要有了？立人，就是你只知道自己那一面，不知道公的那一面。不知道自然那一面。立地，最起码你会观察自然，观察社会。立天就不同了，立天是整个自然的道理全部囊括在你的本性里面，最后你要追求这个本性的完美呈现。 最后得出的结论，就是第七点，世上显态的名人，没有真师。那些人都有本事，我很佩服他们。包括后金老师，我也很佩服他。师父给我的好处，是我心里最有数的东西，师父给了他什么东西，我想我心里也有数。其结果到底哪个东西是长生久视之道，这不是别人能够下结论的。只有我心里清楚。人世间有很多事情本身是不平的。不平，跟圣人的那种平，平等也好、平均也好、公平也好，就像太阳光一样，他一旦照出来，万事万物都要照到。这是圣人的一种平。但是社会上体现出一种现状是不平的。不平就要知道不平的道理。这个道理，最后师父也说了，很多人求福，不理解祸，只知道福好，祸肯定不好。他不知道，福里面包藏有祸根，祸里面有福的机缘。这个道理，我想常人肯定理会不过来。因为你没经历，就是大起大落你没经历，你如果太顺畅了，你对人世间的事情就不可能完整地去看它。 |
|
|
