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禅宗的方法，就是教人“自得之”，教人知道佛性本自具足，莫向外驰求，故不需用嘴来宣说什么大道理。因此，这个闷葫芦最易作假，最易拿来欺骗人，因为是纯粹主观的，真假也无法证实。现存的五部《传灯录》，其中所载禅门机锋，百分之七十怕都是无知妄人所捏造的。后来，越弄越没有意义了。不过，我们也不能一笔抹杀。当时的大和尚中，的确也有几个了不得的。他们的奇怪的方法，并非没有意义的。如我第一次所讲贼的故事，爸爸把儿子锁在柜子里，让他自己想法逃出；等儿子用模仿鼠叫之法逃回家时，爸爸说：“你不怕没有饭吃了。”这个故事，就可比喻禅学的方法，所谓“置之死地而后生”。就教育上说，类似现代的设计教学法，看起来很像发疯，但西谚云：“发疯就是方法。” ——胡适
禅的趋近法是直接进入物体本身的，可以说是从它里面来看吧。以花为例，去认知这朵花乃是变成这朵花，去做这朵花，像这朵花一样去享受阳光雨露。当我这样做时，花就对我说话，于是我就知道了它的所有秘密，它的所有喜悦、痛苦。就是说，我知道了在它的内部的全部生命。而且还不仅如此，在我掌握了这朵花的“知识”的同时，我也知道了宇宙所有的秘密。其中也包括了我的自我的秘密。这个秘密迄今一直远离我的所有的追求，这是因为我把自己分成两个：追求者与被追求者——物体与影子。现在，由于对花的认知，我知道了我的自我。这就是说，由于我把自己失却在花中，我知道了花以及我的自我。我把这种对实体的趋近法称为禅的方法。 —— 禅是要自心证悟而不可言说的，但禅文化是可以修学研究的。禅是一面镜，它可以照明人的心境：禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里面有生活，生活中有禅。古德说过，挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅。参禅必须学会生活。生活在禅中，在禅中生活，就是在生活中了生死，了生死于生活中。这是世出世法圆融修证的境界。一个没有觉悟的人，他生活的心境常常是烦恼的，生活的心路往往是困惑的，尤其是现代的人享受现代文明之余，这种情况更为突出。借助禅这面镜子，照亮一下自己的心境：借助禅这盏灯，清净一下自己的心路，这对消除烦恼、减少困惑，是有用的。 ——赵扑初 禅的秘密之一在于对时间的某种顿时的、神秘的领悟。在某种特定的条件、情况、境地下，你突然感觉到在这一瞬刻间似乎超越了一切时空、因果，过去、未来、现在似乎融在一起，不可分辨也不去分辨，不再知道自己身心在何处和何所由来。禅宗所追求的那种淡远心境和瞬刻永恒，经常假借大自然来使人感受或领悟。花开水流，鸟飞叶落，它们本身都是无意识、无目的、无思虑、无计划的。也就是说，是“无心”的。但就在这“无心”中，在这无目的性中，却似乎可以窥见那个使这一切所以然的“大心”、大目的性，而这就是“神”。并且只有在这“无心”、无目的性中，才可能感受到它。一切有心、有目的、有意识、有计划的事物、作为、思念，比起它未就微不足道，只会妨碍它的展露。 ——李泽厚 禅宗得以在中国广泛传播，经久不衰，有许多因素，其中一个重要因素是中国有千千万万小农经济存在。自给自足的经济生活产生自己解脱的宗教思想，是十分自然的结果。禅宗从五祖弘忍开始，便制定了教团的生活规范。一方面是宗教训练，修心：一方面是从事生产，自己养活自己。从事农业生产，既锻炼了思想品质、克服怠惰习惯，又为僧团积累了财富。他们用日常生活用语启发门徒，“运水搬柴，无非妙道”。“运水搬柴”是每天都要接触的生活经验。这类教学经验，在法相宗、华严宗就不曾用过，因为禅宗是农民的佛教。运水搬柴，既然都是妙道，由此再进一步，事父事君又为什么不可以成为妙道呢?禅宗与儒教合流，直接参与政治生活，儒教把禅宗消融了。经过五代、北宋，禅宗文化逐渐变成文人禅、参话禅，与士大夫合流，与在朝的文人日趋接近，远离泥土，走向市廛，混迹庙堂，被儒教所合并、消融，就不足为奇了。土大夫参禅，皇帝也参禅，《红楼梦》中贾宝玉也参禅，那不关禅宗的事，另当别论。 ——任继愈 |
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