第四章---藏象食于天第一节---宇宙生命素有人做过一个有趣的统计，地球总人口嘴的面积总和是8平方公里，我们每一次嘴的一张一合间，地球上就会出现8平方公里的空白点，白茫茫，光秃秃的一片，一切能被我们消化的东西都一扫而光。我们为什么要吃呢？道理很简单，我们身体赖以生存的所有能量，都来自饮食，蛋白、脂肪、碳水化合物、糖类、纤维、维生素……源源不断地，转化为生命的能量。 那么，藏象生命在我们的身体内部它“吃”什么呢？ 天食人六气 武侠小说中常有这样的情节：有一少年，家破人亡，苦大仇深，被仇人追杀着亡命深山老林之中。有一天，他饥寒交迫、奄奄一息之时，突然发现远处的山崖上坐着一个老者，对着一轮红日在呼吸吐呐。于是他学着老者的样子，缓缓吐呐，只感觉有一股气在身体游走，忘记了寒冷，也忘记了饥饿。山中无日月，数年匆匆而过，这个少年居然练就了绝世武功，于是下山报仇血恨，后来竟然当上了武林盟主。 其实这一情节并非完全出于小说家的编造，在中国文化中本来就有此一说。《太平广记》中记载了这样一个故事：有一大户人家的奴仆，在主人下葬之时居然喝醉了酒，在墓中沉沉睡去。其它人并不知道他在墓中，于是将大墓封上，将他活埋在墓中。过了一段时间，奴仆醒来，大吃了一惊，但此时哭天呛地也已经晚了。几天过去了，饥饿让他像发了疯一样，啃咬着墓里的一切……就在他快要饥饿而死的时候，借着墓中长明灯最后一丝亮光，他前面发现有一群乌龟，正闭着眼、伸着脖子，大口大口地吸气。于是他学着乌龟的样子吸气，居然感觉不到饥饿。十几年过去了，墓主人的老伴死了，家里人打开大墓合葬，居然发现这个人还活着。于是有人将他的经历总结为“龟息之法”，在社会上广为流传，后来又发展成为“避谷食气”之术。 如果我们再追根溯源，这套说法其实来自于中医。中医说：“地食人以五味，天食人以六气”，看来我们真的能靠喝西北风活着，也就是说，在空气中确实有某种东西，可以直接转化为我们身体所需要的能量。然而经验告诉我们，人类是不能靠喝西北风活着的，这中间肯定有某种误差。 其实按照我们对中医的理解，这个误差是不存在的。人类的解剖生理系统不能靠喝西北风活着，这谁都知道，但人类的共生体——藏象系统却就是靠“喝西北风”活着的，当然它吃的不是“风”，而是“精”。 “精”是中医里的一个重要概念，也是一个最说不清楚的概念，它歧义百出，让人摸不着头脑。有人曾经统计过，在一部《内经》中，关于“精”的具体含义就有13项之多。然而奇怪的是，现代人对“精”的本质的理解好象比较一致。 当代学者们认为，中医里所说的精气具有哲学含义，它是宇宙中运动着的“精微物质”，是构成万物的最原始物质。故精是“精微物质”的说法几乎成了一切中医教课书的通行结论。但这此“精微物质”究竟是什么？有什么作用？人们一般都辟口不谈。 我们对此类定义不感兴趣，因为“精为宇宙的精微物质”的解释，有点像循环概念，其实并没有解释什么，例如“精微”又是什么呢？“精微”是个形容词，是形容某些东西的细小程度的，例如《灵枢·营卫生会》“化其精微”，此“微”就是当形容词来使用的。形容词可以作为定义来用吗？恐怕不能。再者说，物质是个极大的概念，宇宙万物都是物质，所以把“精”定义为细小的物质能说明什么呢？有什么意义呢？这实际上是一种极不负责的定义方法，有点糊弄人。 那么“精”究竟是什么呢？ 《管子·内业》中有一段话谈到了精：“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流行于天地间……”、“精也者，气之精也”也就是说“精”这种东西充斥整个宇宙，无处不在，它既可被物体沉积成为物的一部分，又可以象物理学中的粒子一样穿行在宇宙中，但就是无法看到它，更别说抓住它。中国人的天文学真的很奇特，古人们居然可以看到遥远宇宙天际中那些漂泊的粒子，而且这些粒子还可以进入人体，成为藏象系统最原始的能量。其实在中国古代凡是谈到“精”的时候，都将其与宇宙相互联系，这说明“精”原产于宇宙，而不是地球的物质。 什么是原始的能量呢？大家都知道“原材料”一词的含义，比如说，粮食就是一种原材料，它既可以作为饮食给人提供能量，也可成为制药、造酒及化工原料。石油也是一种原材料，它是燃料、电力、化学工业、制药、食品等等的原料。 宇宙中漂泊的这些粒子，当它进入第二生理系统后，就变成了某种原料。而五藏既是贮藏车间，也是加工车间，在这里原始的宇宙之精被加工成对藏象系统有益的形式，比如说精可以转化成气——“精化气”；精也可以变成血（赤精）——“精生血”；还可以变成津液等等。离开了这些原料，将意味着死亡。 天文学启示 对人体如此重要的“精”究竟是什么呢？也许现代天文学的发展可以给我们一些启示： 首先我们想谈一下学习中医过程中的某种感受。大家在学习中医的时候，一定要关注古代天文学，因为中医是一门很奇特的医学，中医与宇宙空间的关系远大于与地球表面的关系，在某种上我们可以将中医称为“天文医学”。 西医看人类生命，他是站在与我们平行的角度来观察，即西医对生命观察的角度不会离开地球表面。而中医看人类生命，却是站在高高的外层空间，究竟有多高我们说不好，比如说，中医五运六气研究的就是河外星系统与人体五藏之间的关系，其中研究到室女星与五藏的关系。室女星座是个星系统团，中间大约包含了2500多个像银河系统这样大的星系，它距离银河系有6000多万光年。 空间的维度局限了我们对事物的看法，三维空间的生命一定比二维空间的生命更能了解生命的真义。人类迄今为止的所有知识都是站在三维空间里获得的，包括现代医学知识。想想看，如果我们能站在地球之外，太阳系之外，甚至银河系之外，来看待人类的生命，我们的认识角度肯定会很不一样。而中医恰恰就是站在这样一个高度来看待人类生命的。所以对中医的理解决不能使用已经习惯的三维空间的思维，必须超越这个思维。 比如说，对于中医“精”的理解，我们就不能使用平常的思维，必须站在宇宙的高度，将我们的目光投射到遥远的宇宙空间去，因为《管子·内业》已经告诉了我们，精不源于地球的表面，而是源于遥远的宇宙，“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流行于天地间……”这一观点也正在被现代科学证实。 关于生命的起源问题，一直是科学界的一个谜，在地球表面找不到直接证据的情况下，研究人员将注意力转到了宇宙。20世纪30年代的时候，天文研究人员就从宇宙光谱中发现，宇宙中存在甲基和氰基等分子。这些分子的电磁辐射不在光学波段，而在厘米、毫米、亚毫米等波段，所以它们可以不受星际物质的吸收与阻挡的影响，而自由穿行于宇宙之中。 1944年，荷兰科学家范德胡斯特从理论上算出中性氢原子会辐射出21毫米谱线。1957年美国天文学家汤斯开列出了17种可能被观测到的星际分子谱线的清单，此人由于在天文学上的贡献，获得了1964年的诺贝尔物理学奖。 星际有机分子的发现，被列为上个世纪四大天文学发现之一。在以后的年代里，天文学家从宇宙中观测到的分子有： 1963年10月，首次在仙女座观测到羟基分子光谱； 1968年，观测到了氨分子、水分子的光谱； 1969年，又观测到了星际甲醛的有机分子光谱； 1973年，又发现一种宇宙中广泛存在的有机分子光谱………… 到1994年止，人类一共从宇宙中找到108种天文有机分子，此外还找到了50种由碳、氧、氢等元素组成的同位素，还有一些地球上没有自然样本的有机分子。 星际有机分子的发现，对研究星际生命的起源提供了重要线索。比如说，目前发现的星际分子几乎都是由六种基本元素构成的：氢、氧、碳、氮、硅，这个排列表中的前五种如果加上磷，它们就成了构成地球各种生命的基础资料。再比如说，甲醛分子在适当的条件下可以转变成氨基酸，而氨基酸则是生命物质的基本组成形式。由于我们还发现了许多尚未辩识的有机分子，它们很可能会组合成多种生命形式。 其次，这一天文发现还说明，宇宙中到处都充斥着有机分子，它们是构成生命、维持生命的最基本元素。天文学研究表明，这些星际有机分子不能存在于高温的星球中，它们只能存在于温度较低的行星、暗物质、或者宇宙尘埃当中，甚至当恒星爆炸死亡之后，也可生成大量的有机分子。所以在星系与星际之间、恒星与恒星之间，它们的数量非常庞大。这些有机分子，它们随尘埃或气体飘泊，极不稳定，漫游在宇宙当中。 所以，我们提出“宇宙生命素”的假设。宇宙中飘泊不定的有机分子、或者类似有机分子的生命基本元素，都可称为“宇宙生命素”。我们同时认为，中医的精和气，就是这些源于宇宙的“生命素”，它们也可能是像上面谈到的有宇宙机分子，或者就是我们尚未认识的宇宙生命元素。由于生命的构成不同，所以对宇宙生命素的需要也不相同。人体藏象系统中的生命，它们可能来自与我们不同的地球环境，或者宇宙环境，所以它们需要这种生命素。 “宇宙生命素”以中国“气”的形式，从四面八方到达地球，据中医的确切记载，宇宙生命素经由五条通道扫过地球运行轨道，年年如此。所以我们推测，在长期的地球生命进化当中，地球生物很可能已经进化出某种接受、贮藏、转化这些生命素的机能，否则就是资源的极大浪费。有两个例子可以说明宇宙生命素可以到达地球表面： 美国芝加哥的一位医生，名叫威格尔斯沃思，他曾经在阿肯色作过一次实验。他用铝做成几个盒子，并在这些盒子中装上同样的土壤，然后将一些盒子放到漆黑的酒窖中的通风管下，并用几根分开的铜丝与外面阳光下的金属相联，而另一些盒子则未与任何导体相联，同样也放到漆黑的酒窖中。然后威格尔斯沃思在两组盒子内种下同样的稻种，结果，用铜丝与外面相联的盒子中的稻种都发芽了，而另外一组盒子则没有发芽，种子很快就烂掉了。 1971年10月，美国电子工程师乔治·劳伦斯在一处半沙漠地带作实验，想证明植物也可以通过电子来获得营养，他所使用的仪器与测谎仪为类似，不用与植物联接就能够捕捉到生命的信号。正在实验休息时，突然仪器接收到了生命的信号，可是此时的仪器并没有对准任何生命，而是指向天空，信号延续了一个半小时。这说明生命的信号来自天空。 1972年4月，劳伦斯带着改进后的仪器，来到了莫哈维沙漠的中部，这里30平方公里的范围都被火山熔岩覆盖，寸草不生。劳伦斯挑了一个23英尺高的火山山包，将仪器对准了大熊星座，他要证实上一次的实验。不久，他再一次听到生命的信号从空中传来。 这种“宇宙生命素”，极像我们正在谈到的精，它“下生五谷，上为列星，流行于天地间”。所以我们对精的定义是这样的：中医之“精”就是被人体吸纳的宇宙生命素，它是人体藏象系统——第二生理系统的原始能量形式。 第二节---天地之气中医的难懂，除了指导思想以外，最让人头痛的是它的概念。中医里的许多概念都是相互交错、互相含盖，一词多义。有人曾经统计过，中医理论名词的多义率高达15·8%左右，而现代科学允许的概念的多义率只有0·3%。如此一来，绝大部分的情况下我们都是望文生义。 中医里有“精”这个概念，但同时也有“气”这个概念。这两个概念在某种情况含义相互交错，但在某种情况下又完全同义。 在初次接触中医时，人们往往容易将中医的气理解为空气，其实这是错误的。中医的气指的是“宇宙之精”，而不是平常意义下的空气，但“宇宙之精”又确确实实夹杂在空气当中。所以我们只好这样来理解：凡是人呼吸的都是空气，凡是藏象生命需要的都是宇宙之精。中医里谈到的气，绝大部分都属于后一种。 上一节我们提出了一个新概念：气就是宇宙精气，它是一切生命之源，故称宇宙生命素。它飘荡在我们人体之外，充斥在整个宇宙之中。气又可分为二大类，人体内之气与人体外之气，而人体以外的气又可分为天之气、地之气两种。 天之气 让我们将天之“气”想象成风吧！ 当我们站在旷野中时，风从四面八方吹来，时大时小，轻拂着我们的脸庞，掀动着我们的衣角。我们能感觉到风中的湿气，也能体会到风中的温暖，更能触摸到风的压力。突然，风变了，阵阵萧杀之气挟风而来，寒冷刺骨。 随着对风的认识，我们知道了更多关于风的故事：看天气预报时，得知有一股冷空气正在南下，屏幕上就会有一个箭头，指示冷空气南下的路径，标识着风的走向。这说明风有走向，也有通道；春暖花开之际，我们到野地踏青，原本微风习习，突然平地会出现一股旋风，劈头盖脸卷来，搞得人满身灰土，老人们称它为贼风，因为它来的诡秘；预报说明天午后有五级大风，可清早起床出门就遇到七级大风，说明风来有迟早、风来有大小…… 让我们保留住关于风的知识，来研究一下人体外之气。 风是空气的波动，空气无所不在。宇宙的精气也跟空气一样，充斥在整个宇宙中，当宇宙精气波动时，就称之为气，此为天之气。气与风一样，也有通道、迟早、大小之分，还有风寒暑湿燥火热等特性。 尽管宇宙精气无所不在，充斥整个宇宙。但影响我们地球的宇宙精气则是可数的，它们形成五条通道，每年扫过地球的公转轨道，进而影响我们人类的生老病死。这五条通道是：苍天之气、~（左黄右今）天之气、丹天之气、玄天之气、素天之气。《内经·五运行大论》中对这五种气有专门的论述： “臣览太始天元册文，丹天之气，经于牛女戊分；黄（左黄右今）天之气，经于心尾已分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昴毕；玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊已分者，奎璧角轸，则天地之门户也。” 我们根据这段文字描制一张图，图中的圆圈就是地球绕行太阳的公转轨道，圆圈之外排列的就是周天二十八宿： 地球轨道外宇宙精气通道图 也许大家对中国古代的二十八宿不太清楚，无法理解这个图的真实含义，我们将它与目前天文学的星座作一个对比，可能有助于大家理解： 丹天之气：牛女——奎璧（双鱼座——金牛座） 黄天之气：心尾——角轸（摩羯、宝瓶座——人马座） 素天之气：亢氐——毕昴（人马座——巨蟹座） 苍天之气：柳鬼——危室（室女座——金牛座） 玄天之气：张翼——娄胃（天蝎座——双子座） 上述的这些星星，有的属于银河系，有的则为银河系之外的星系，称为河外星系，有的则是以星系团的面貌出现，例如室女座星系团就属于河外星系，它距离银河系大约6000多万光年，拥有2500多个星系，每一个星系都有银河系这么大。 宇宙精气不但影响着我们，同样也影响着宇宙中的所有生命，它是一切生命共有的生命之源。如果宇宙中存在高级生命的话，尽管它与我们的生命结构可能极不相同，但他们同我们一样也从宇宙精气中获得生命，从这个角度说，宇宙中的一切生命都是同根生的亲兄弟。 上述五个宇宙精气通道，当它们扫过地球时，就受到地球轨道的角度、周长、轨道波动幅度、地球周边星球等因素的影响，所以它的来量、大小、迟早都有区别。这种区别对宇宙而言可能是微不足道的，但对我们人类而言则具有决定性意义，它会影响我们的生老病死，“夫人生于地，悬命于天，天地合气命之曰人。”中医将人体之外的天之气称为阳气，“阳者，天气也”。 为了研究宇宙精气对人体的影响，中医学中专门设置了一个专题，那就是“五运六气”。五运研究的是地球轨道的变动情况，它包括岁运、主运、客运；六气研究的是宇宙精气的变动情况，它包括主气、客气、岁气、司天之气、在泉之气。这部分内容我们在以后的章节中要详细讲。 凡事都是辩证的，比如象股市，发财转运靠的是股市，但亏本跳楼也是因为股市。人活着是因为我们吃进去的食物，但食物同样可以使人患各种疾病，人体半数以上的疾病都与吃有关。宇宙精气对人也一样，必须辩证的来看。 人体手三阳、足三阳六条阳经对应天之六气，经络将天之气转化为人体所需的能量，故中医讲“天食人以五气”。但天之气对人体也有伤害，比如说，应该来的时候它没有来，应该早来的时候来得晚，应该来的少时来得多，等等，都可以对人体造成伤害。即使天之气来的正常，但由于人体五藏、经络的变动、盛衰情况不同，天之气也会伤害到人体。 所以，中医在分析病因时分为阴病和阳病二种。阴病因是与形体解剖系统有关联的疾病，它源自人的体内；阳病因则起源于宇宙精气对人体的影响，它源自人的体外。 在中医学的天文背景中，除了考虑遥远宇宙星系之外，地球周边的天体也被格外注意。原因有二： 第一、宇宙中的任何物体，不论是有机物还是无机物，都可以吸取、截留、保存、再释放宇宙精气。地球周边的星球虽然并不大，但对人类而言已经巨大无比了，所以在它们释放截留的宇宙精气时，对人类的影响还是巨大的。其中有两个天体对人类的影响最大，一个是离我们最近的天体——月亮，一个是离我们最近、最大的恒星——太阳。这两个天体释放出来的宇宙精气，中医称为日月精华。《素问遗篇·剌法论》中记载小金丹的服法中就说：“每日东望，吸日华气一口，冰水下一丸，和气以咽之。” 第二、在宇宙中，最基本的力量为引力，一切星球都要受引力的支配。宇宙精气既然是宇宙中的某种物质，它也会受到星球间引力的影响。地球周边的星球，由于运行周期各不相同，它们引力的复合作用，从两个方面来影响地球：一是影响地球轨道的波动幅度，使地球在通过五条宇宙精气通道时角度不同；二是影响宇宙精气的走向，地球周边行星引力的作用可以使宇宙精气径行的路径发生偏差，故而中医说“不及与太过而上应五星”。 地之气 天之气源自宇宙天际，地之气则源自地球的本身。地之气又可分为地球之气，地表物之气二种。 宇宙精气飘荡在天际，一切物体及生命都可以将其截留、保存、再释放出来。地球在宇宙中是个很普通的小行星，对宇宙、星系而言，它可以小到忽略不计的程度。但在几十亿年的运行过程中，地球吸取截获了大量的宇宙精气，在它缓慢的释放过程中，对地球表面的所有生命都会产生很大的影响。中医将地球再释放出来的宇宙精气称之为“地气”、“大气”，因为“大气”从下向上散发，故曰“大气举之”。 所以地球表面一切生命的过程，不但要受到宇宙精气的影响，也会受到地球“大气”的影响，例如中医在讨论地表植物“成熟有多少”时就明确地说：“地气制也，非天不生，地不长也。” 地球散发被截留的宇宙精气，受地球在轨道中的位置影响巨大，地球在轨道中的不同位置，标志着不同的季节，每年地气始于子，“正月、二月……地气始发；三月、四月……地气定发；五月、六月……地气高；七月、八月……阴气始杀；九月、十月……地气始闭；十一月、十二月……地气合。” 地之气的另一组成部分是地表物之气。 地球表面生长的动物、植物、矿物、水、地球大气等，同样可以吸取、截留、保存宇宙精气。所不同的是，当宇宙精气处于流动状态时，被称为“气”，当宇宙精气被截留、保存时，则被称为“精”，精是气的一种状态。我们人类有一种特殊的功能，即能够从地表物中提取出它们所截留的微弱宇宙精气，转化成人体藏象系统——第二生理系统所需要的能量，这就是中药的理论源泉，天下之物皆可为药。 好啦！人体之外的气就讲到这里，我们将其归纳一下： 第三节---千古谜底中药能治病，这全世界人都知道；但为什么中药能治？却全世界人都不知道。 《黄帝内经》及后来历代的《本草》当中，都没有中药的药理说明。后来在几千年中，许多人都想重建中药的药理学，但都没有成功。章太炎先生就曾无奈地说：“夫医者以愈病为职，不贵其明于理，而贵其施于事。不责其言有物，而责其治有效也。苟治之有效，安问其筌与蹄为？”章先生的意思是说，白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫，只要中药能治病，就用不着去管它为什么能治病的道理。 中药医谁？ 最近几十年来，随着科学技术的发展，主张中医现代化的先生们，受西医药理学的启发，在大规模研究中药的化学成分，希望能在几十味中药的方剂中找出能够治病的化学组合。据说有的大学还搞了一套中药指纹技术，还得了什么国家发明奖。但这些先生们没有搞清楚一个问题：中药到底在治谁的病？ 我们在以上的章节中，论述了一个重要的论点：人类是个共生体，在我们解剖生理系统之外，还存在着另外一种生命系统——藏象生命系统。这两个生命系统的本质根本不同，而且都有发生疾病的可能。这样一来，我们在治疗疾病之前，首先要搞清楚疾病的根本在哪一个系统中，然后才能谈治疗疾病。 因此，首先必须明确：中医并不是以人类解剖生理系统为核心的医学，它是以我们的共生体——藏象系统为核心的医学。因此，中医的医理、病理、药理、中药方剂等，都是针对藏象生命体而设立的。相反，西医学主要针对人类的解剖肉体，故它的药理与中医从理论与实践上看都是完全不同，因为我们的解剖肉体能与化学物质发生作用，从而达到化学药物治病的目的。 既然在中医的理论下，绝大多数疾病其根源在藏象系统，那么中药现代化的先生们，要想使自己的事业发扬光大，就必须首先证明：藏象系统与我们的解剖肉体一样，可以对化学物质做出反映。但至少到今天，我们还没有看到这样的证明。 几千年的中医实践也在证明着：中药与解剖肉体并无直接关系。比如说，根据西药学的原理，只有那些具有生物活性指标的化学成分才有治疗的功能，才可以被人体接受。可实际上，许多中药并不具有生物活性指标，但它恰好可以治疗疾病。这只能说明，中药本身并不是针对解剖肉体的，它是针对人体中的另外一种东西，即针对藏象生命体。 此外，中药里有“十八反、十九畏”之说，指的是中药配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学上找不到任何证据。例如，中药有甘草不能配甘遂之说，但在用兔子做的活体实验中，并未发现此种配伍对兔子有任何不良反映，心跳、体温、瞳孔、胃肠均属正常。据药典说，如果一付药中有了半夏、贝母，那么就不能再配乌头，但目前的活体实验中，同样没有发现任何不良反映。由此我们可以得出一个推论：中药“十八反、十九畏”的配伍禁忌原则，并不是针对解剖肉体的，而是针对藏象生命体的。违反了这个原则，虽然不能伤害到解剖器官，但却可以严重伤害藏象系统。 同样，中药里有许多药物都明确标明有毒性，《本草纲目》中标有毒性的药大约占了70%左右，例如，“三白草……甘、辛、寒，有小毒”，“陆商……辛、平，有毒”，“射罔……苦，有大毒”，如瓜蒂有毒，具有强烈的摧吐作用，多则伤身。实验证明，有毒的药物都会对解剖肉体有不良作用，所以许多国家在不断限制中药的进入，比如美国就禁止含有马兜铃的中药进入美国市场，中国也禁止关木通入药。 中国人能认识到有些中药有毒，而且明确标注在药典中，那么为什么又要使用这些有毒的中药呢？我们只能这样解释：对解剖形体有毒的中药，可能恰好对藏象系统有利，在利害之间，聪明的中国祖先做了一个聪明的选择。因为藏象系统的疾病是根本，而解剖形体的疾病只是表症，为了保车只好丢卒，这是一种极为高明的辩证法。 万物皆为药 中药的原理，必须从藏象“食气”这个角度理解。 我们以上说到，藏象系统的能量来源，就是那些飘荡在宇宙空间中的生命素。这些生命素大至可分为五种类型，通过五条气道到达地球，藏象生命可以将其转化为阳气、阴气、赤精（血）、津液、精这五种能量形式。但这些精气还只是“原精”，不能直接被藏象系统吸纳。只有经过加工过的精气，才能最终转化为藏象系统的能量。 当五种宇宙之精在扫过地球之时，自然会被地球的动植物、水、无机物等截留、贮存，这种截留不是有意的截留，而是无意之中的收获，因为目前还无法证明地球上的动植物需要这些宇宙之精。由于动植物的种类各不相同，它们截获的宇宙之精也各不相同。如果我们将“宇宙生命素”比喻成七彩的阳光，由不同光谱组成，那么不同物种吸取、沉积的“宇宙生命素”的成分就不同，有些物体可能吸取蓝光，有些物体则可能吸取红光……但更多的则是吸收混合光，将几种宇宙之精混合吸纳。如此一来，恰好证明了中医的一个观点：世界万物均为药，药食本同源，因为这些物体中都包含着宇宙之精。 中药为什么可以治病？因为中药里有藏象系统所需要的宇宙之精，而且经过药材的截留，这些宇宙之精不是“原精”，而是被“粗加工过的精”。因此，中药的治病机理与西药有着本质的不同，西药是以化学分子的形式作用于解剖器官中的疾病，而中医则是以宇宙之“精”的形式作用于藏象生命系统。 我们来进一步分析中药的大致组成。由于中药载体各不相同，也由于生长的地点、高下、季节的不同，因此使中药具备了多种容易被藏象系统利用的成分。 有些中药所截留的宇宙之精，很容易转变成藏象系统的气，例如黄芪、人参之类的中药，有很好的补气作用；有些则可直接转变成比较纯正的原材料——广义上的精，比如黄精、地黄之类；有的可以舒通经络，如通草；有的可以扶阳、通阳，如桂枝；有的可以直接转化为津液，如麦冬……。 其实人体的疾病是由两套生命系统共同作用的结果，比如说，当藏象系统的太阳经感受风寒之后，解剖系统就会出现头颈强痛、怕冷、脾胃不和等等症状；当藏象系统的阳明经出现阴阳失衡后，解剖形体就会出现便秘、口渴、腹满胀痛，甚至胡言乱语、神志不清等症状。中药在用药时考虑的不仅仅是藏象生命，也考虑到了解剖形体。因此中药可以大致分为两大类： 一类是针对解剖形体的中药。这类中药很可能是凭借化学成分在起作用，它直接针对解剖器官，其作用的原则与西医类似。例如，承气汤中的大黄、芒硝，它们直接的作用是软坚润燥，泄下实热，此类药物还有麻子仁丸方中的麻子仁，六味地黄中的泽泻等。但这类药物在中药组方中并不多。另一类是针对藏象系统的中药，此类中药占了绝大部分，应该说它才是中药的主流。 下面我们对中药的药效作一个合理的推测： 1、新鲜中药比干中药效力更强。根据中医的理论，水体是截获宇宙之精的最好载体，所以风水学上讲，气遇水而聚，遇风而散。当中药失去水分之后，相当部分的宇宙之精也随之流失，其效力也大打折扣。古人所使用的中药大多数都是鲜药，故疗效显著。而我们今天使用的中药，几乎都是经过加工、干燥的药材。因此，我们应该在中药的原产地提纯中药汁液，而不是加工易于贮藏的中药。 根据这一原则，地表水体更新缓慢地区的药材，比地表水体更新快的地区的药材更具药力，在同类药材中，北方的药材要优于南方。在同效药材中，陆生动植物药材要优于水生动植物药材。 2、在同效中药里，多年生中药比当年生中药更有效力，这是因为多年生中药有更多截获宇宙之精的机会，“芳草之气美，石药之气悍”，因为草本植物的生长期远不如无机物。因此，我们应该对现有中药进行筛选，尽量选用那么同效的多年生品种，然后规模化生产，并在当地提纯。 3、动物所截留的宇宙精气比植物要少得多，其中动物的肉类里截留的精气最少，角质、骨质、甲壳中的精气比肉中多得多。坚硬的部分比柔软的部分截留的精气多，所以植物的根、果、皮比叶更具有药用价值。 4、高原地区的药材比平原优越，这是因为，高原地区的大气环流变化小，而平原尤其是近海地区的大气环流变化剧烈，宇宙之精到达地面的机会相对少一些。 第四节---后天之精我们总是有许多的无奈：银行里有堆积如山的钱，可惜不是我们的；大街上总能看见许多绝色美人，可惜嫁给了别人；奥运会上有人百米速度只需9秒，但那是别人而不是我们。看着满桌子的美味佳肴，可自己毫无胃口。好东西如果拿不到自己手中，终归无用。 宇宙中充满了宇宙生命素，但如果它们到不了藏象系统中，也终归是无用的。那么如何才能使宇宙精气转变为藏象系统所需要的能量呢？ 精之源 好啦！让我们来看藏象生命体如何“吃”东西吧。 首先，我们要搞清楚一个概念，什么叫“后天之精”？凡是藏象生命体通过解剖形体，从人类饮食、呼吸中提取出来的“精”都叫后天之精，这是藏象系统能量的重要来源。这种原材料从两个渠道进行藏象系统： 第一个来源是脾胃。人类每天都需要饮食，而藏象系统中的脾胃可以从人类饮食中提取出所需要的原始能量——精，这在《内经》中有大量的记载（记住：这里的脾胃并不是指解剖系统的脾胃，而是指足太阴脾经和足阳明胃经）： 《奇病论》曰：“夫五味入口，藏于胃，脾为之行其精气。” 《玉玑真藏论》曰：“谷始入于胃，其精微者，先出于胃之两焦……” 《经脉别论》曰：“饮入于胃，游益精气，上输于脾，脾气散精”、“肺朝百脉，输精气于皮毛。”、“食气入胃，散精于肝，淫气于筋”、“食气入胃，浊气归心，淫精于脉” 《阴阳应象大论》曰：“形食味，化生精。” 《营卫生会》曰：“中焦亦并胃中，出上焦之后，此所受气者，泌糟粕，化其精微……” …………。 现在许多人将中医之“精”理解为可知的种种营养成分，比如说脂肪、蛋白、维生素等等，这是错误的。精就是“宇宙生命素”，我们目前还不知道它的化学成分，甚至它是否可以分解为化学成分也不清楚，但我们知道它源于遥远的星空。 为什么饮食中会有“精”呢？宇宙精气从五条气道扫过地球，地球表面的所有物质都可以将是截留、贮存，植物、动物、水、甚至岩石都可以根据自身的特性截留不同的宇宙精气。当我们人类将饮食吃进去以后，藏象中的脾就会从这些饮食中将截留的宇宙精气提取出来，供藏象系统之用。 大家从以上引文中可以看出这样一个问题：藏象脾化精与解剖生理系统消化、吸收营养不是一回事。 大家知道，人体的消化系统包括胃、大肠、小肠，而主要的营养吸收系统在大小肠，胃的主要功能不是吸收，而是分解食物。人类的消化系统从饮食当中提取的有用物质很多，像水、脂肪、各种微量元素、糖、碳水化合物、维生素等等，以供肉体生理系统所用。可是从上文中，我们可以明显感觉到，脾藏从饮食中提取的能量与这些都不同。脾取饮食之精，不从大小肠入手，而从胃入手，这说明两者所取不相同。由此我们这样来推测： 饮食入于胃，更多地保持了食物的原始状态（因为尚未经过充分消化），而脾藏所取很可能是食物中更加自然的“精华”部分，而不是消化后的维生素、矿物质、微量元素等。食物中的自然精华，大约就是我们假设的“宇宙生命素”，它被脾藏提取，转化成第二生理系统所需要的能量。可见，人之饮食有二用：一是脾藏从胃中饮食当中提取出“精”，以供藏象系统——第二生理系统之用，这叫取上游之水，灌藏象良田；二是胃、大肠、小肠从饮食中提取出脂肪、糖、维生素等供人类肉体生理系统之用。 有一个证据可以证明“精”与已知的饮食营养不同。中医有一个观点“人生十岁，五藏始定”，也就是说在“十岁”之前，藏象系统并不从饮食中化生“精”。如果精就是我们通常认为的营养成分，那么人体解剖生理系统早在“十岁”前就因缺少营养而死亡了。 古印度《五十奥义书·商枳略奥义书》中也谈到了类似中医气化的问题，它说：“上气流行腹中者，分化纳于腹中水分、食物，而别出菁华。”此“菁华”其实就是中医里讲的精，它也同样出自食物、水分。 精是藏象系统的原始能量，难道它不能成为解剖系统（即第一生理系统）的能量形式吗？这涉及到生命体的不同构成。在我们地球上，不同的生命体有不同的需要，所以猎豹就是肉食动物，而羚羊则是草食动物。再说得深刻一些，地球上的动物（包括人），都是碳原子的产物，如果有一种生命属于其它原子构成，比如说硅原子，那么他的需要肯定与我们不同。我们不清楚体内藏象系统的本质，但它肯定与我们生理解剖系统不同，所以它的需求也不同。宇宙之精只能被藏象系统所用，而不能被解剖系统利用。 脾化精的另一个证明是气功。早期的气功练习者当有了气感之后，可以明显感觉到气与饮食的关系。如果此时练习者正在节食减肥，那么过一段时间，会感觉到身体上的气感在减退，原本较粗的气行线，会变得细弱起来，原先气可以到达的部位变得遥不可及。这是因为气的一部分是由后天之精转化来的，当饮食减少，后天之精必然短缺，不能化生足量的经气，气也就相应地变弱了。但如果坚持练习下去，在饮食不变的情况下，气感还会变强，而且越来越强，其原因就是我们的下一个问题。 第二个来源是肺。我们说宇宙之精散布在空气当中，当肺进行呼吸时，藏象系统也会从空气中提取宇宙之精，这是中医后天之精的另一个重要来源。当然，《内经》中的后天之精的概念中并没有涉及肺的这一功能，但这是一个合理的推论，因为在《六节藏象论》中曾明确写道：“五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。” 肺从空气中提取的宇宙之精，进入藏象系统后与来自脾胃的宇宙之精合化，最后形成了“宗气”或者叫“大气”。这种气是藏象系统的根本推动力，是促使藏象系统运行的激发力量，如果肺气虚弱，则宗气生成不足，就会出现少气不足以息，语言低微，身倦乏力，脉沉微等现象。 中医将脾胃从地表物（饮食、药石）中化生的精以及从肺呼吸中化生的精统称为“阴精”，而将经络直接从空间吸取的精称为“阳精”，其实都是一个东西。中医认为藏象系统采集阴精和阳精与地形、气候有很大的关系，因而直接影响人的寿命长短。 《素问·五政常大论》言：“帝曰：天不足西北，左寒而右凉；右热而左温，其故何也？歧伯曰：阴阳之气，高下之理，大小之异也。东南方，阳也，阳者其精降于下，故左热而右温；西北方，阴也，阴者其精奉于上，故左寒而又凉。是以地有高下，气有温凉，高者气寒，下者气热……帝曰：阴精所奉其人寿，阳精所降其人夭。” 这段话讲的是地形高下，气候温凉与人体寿命的关系。它的结论是，地势平坦、气候炎热地区的人寿命短，而地势较高、气候寒冷地区的人寿命长。这个结论与目前的研究正好吻合，1986年，国际自然医学会在全世界确定了四个长寿地区：巴基斯坦的洪萨、前苏联的格鲁吉亚、南美洲的厄瓜多尔、中国的新疆。这些地区要么纬度偏高，要么地处山区。 对于这段话的理解，人们争论不休，我们也来凑个热闹。我们认为，理解这话段要从宇宙精气运行与地球截留两个方面考虑。 中国的东南方基本上是平原，地势平坦，纬度较低，气候炎热。在这个地理环境下，大气环流变动剧烈，热气从地表向空中升腾。当宇宙之精经过这种地区的时候，在大气的推动下，往往从高空扫过，不容易在地表形成富积，因而地表物截留宇宙之精的机会就减少了许多，故而风水称气遇风则散。另一方面，由于东南气候湿润、温度较高，人类可食性植物的生长期相对要短，这也影响了对宇宙精气的截留。更重要的是，由于热气从地表向空中升腾，宇宙之精很难下降到地表，人体经络采集精气的机会相对减少。这诸多的原因，造成了当地人寿命较短。 中国的西北部地区绝大多数属于高原和山区，地形复杂，纬度较高，气候寒冷，大气环流变动平缓。当宇宙精气扫过这些地区的时候，极容易降至地表面，形成富积，故而这一带地区动物、植物、无机物、水中累积的宇宙精气要远远大于东南地区，当这些物质变为饮食进入人体以后，脾胃提取宇宙之精的功率就高得多。另一方面，西北部地区地势较高，宇宙精气可以直接达到地面，人体经络就更容易从空间直接采集。生活在这类地区的人，寿命也就相对长一些。 其实宇宙精气与地势、气候的关系，不但可以影响人们的寿命，它也可以影响人们的精神世界。以建筑为例，东南方的建筑在审美上偏重的是细腻、精巧，不论是造形还是提花楼刻，样样都是精品，苏州的园林小桥流水配上纤细的太湖石，总给人小家碧玉的感觉。西北方的建筑审美则偏重豪放、粗犷，建筑物与配套家俱上也很少有像东南方那样精美的图案。 南北的两种风格差异，其实根源在于心智的差异，而心智的差异则来源于对精的获取差异。东南方由于地形、气候的特点，人体的藏象系统获得后天之精的机会相对较弱，点点滴都是宝贝，需要细嚼慢品。这种生理上的特点，影响了人们的心智，从而产生了细腻、精致的文化追求趋势。而西北方的人，由于藏象系统获得后天之精的机会相对较多，不会对藏象系统产生过重的负担，从而形成了豪放、粗犷的性格。 精之化 脾胃与肺化生来的精在体内又是如何运作的呢？ 首先是藏精。精的最大特征是藏（贮藏），脾藏所化精，贮藏于五藏中，《灵枢·本神》曰：“是故五藏主藏精者也，不可伤，伤则失守而阴虚，阴虚则无气，无气则死矣。”《素问·金匮真言论》曰：“东方青色……藏精于肝……南方赤色……藏精于心……中央黄色……藏精于脾……西方白色……藏精于肺……北方黑色……藏精于肾……”五藏就像是五个容器、五个钱罐、五个大库房，将精藏于其中，当需要时，再拿出来将它变成各种东西。 但不能将“藏精”理解绝对化，五脏藏精一说，并不能将其理解为藏而不流，此藏字应该理解为蓄。比如说，肾就象是一个水库，来水都存于库中，但库中水也灌溉周围土地，当灌溉有余，则水还流向库中。我们可以这样来理解，原始的精不可流动，只能贮藏。但精转化为其它能量时却是可以流动的。比如电力只能存于金属导线中，它不可脱离金属导线满世界乱跑，但当它转化为机械动能的时候，比如说电力车的动力，它就可以满世界乱跑了。精也是一样，它只能存身于五藏中，当它转变为其它能量或者物质时，就可以脱离五藏容器变成运动态。比如说，它进入经络后就可以变成气，在全身川流不息，故曰“精化气”；而当它变成血的时候，也可以涓涓流行于全身，故曰“精生血”。 由谁来使精发生变化呢？由五藏。五藏不但像五个大仓库，而且它也是五个生产车间，而产生的原料就是已经贮藏的精，产品则各不相同，可能是血，也可能是气，还可能是津液。这五个车间并不是同时开工，而是像值勤一样，轮换着开工生产。春天的时候肝值勤，负责生产整个藏象系统所需要的物质，既生产经气，也生产血和津液。夏天的时候心当值，长夏的时候脾当值，秋天的时候肺当值，冬天的时候则肾当班。比如血就可生于多个部位： 《灵枢·决气》曰：“中焦受气取汁，变化而赤，是谓血。”血生于中焦 《灵枢·邪客》曰：“营气者……化而为血。”血生于营气。 《灵枢·营卫生会》曰：“此所受气者……上注于肺脉，乃化为血。”血生于心肺。 《素问·六节藏象论》曰：“肝者……其充在筋，以生血气。”血生于肝。 后天之精转化的气存于五藏的，称为五藏之气，行于经络者称为经络之气。经络之气又分为营气、卫气，营气行于脉内，一日夜五十周；卫气行于脉外，一日夜也是五十周。当十二经络充满时，其气又可溢向奇经八脉。 但气与精毕竟不同，精藏而气行；气行经络，精藏五藏。气的最大特点是运动，每时每刻都穿行于经络、五藏间，片刻不能停滞，一停留则为病。这个特点恰恰是精没有的。精的最大特点则是藏，它由脾生成后就藏于五藏间，当它进入经络时，就变化成气的形态。所以我们可以这样来概括：停于五藏者，谓之精，藏者为精；行于经络及五藏者，谓之气，行者为气。 《内经》在人体各部位上都使用气概念，不但五藏、六腑有气，皮骨毛发都有气，看似很混乱，其实有章可循。人体第二生理系统由无数经脉、络脉将全身串联为一个整体。由于气在经络中运行，经行至何处，何处受气，行于六腑，则六腑受气，行于皮毛，则皮毛受气。所以全身之气，分则无数，合则为一。 我们之所以将精称为第二生理系统的原始能量，而不是终极能量，因为精它是可变的，它是许多生理功能产生的基础。如果谁对这点还不了解，那么你就将精想象为现实生活中的电力吧。电是工业社会的基础能源，也可称为原始能量。当它流入我们家庭，可以点亮灯，从而转变成光能；当它流入热水器后，又能变成热能；当它进入电冰箱时，则可转化为冷能；当它进入工厂后，则可变成更多种类的动力。 关于精的形态，《内经》中并没有明确说明，但总观经文，“精”应该是液体形态，肾主水，也主藏精，可见精与水形态相同，或者说精只可以在液态中存在；“汗者，精气也”、“精生血”，都可证精为液体形态，它与血、津、汗、液同态。 精不但可以生化气血、津液，它还是五藏神安定的基础。在这个意义下，我们可以将精理解为某种胶合剂，它将两套生理系统结合在一起，组成藏象系统。所以精失就会导致五藏神位移，“魂魄飞扬，意志恍乱，智虑去身”；精伤则虚，“是故五藏主藏精者也，不可伤，伤则失守而阴虚，阴虚则无气，无气则死矣”；精并则影响五藏神，“五精所并，精气并于心则喜……虚而相并者也”所谓的“并”就是有余，精有余则伤气，气伤则情志乱。“精脱者，耳聋” 原料是为生产准备的，只要开工生产，就会有原料的消耗。精是藏象系统能量的原材料，藏象系统在运行中不断在消耗着这些材料。我们以临床上的具体病例，来说明之： 例如，当太阳经被病邪侵入时，藏象系统中的阳气就奋力将邪病驱逐，此时人就会发热。阳气蒸腾着经络中的阴气（营气），使其转变为津液裹挟着病邪排出体外，这是就汗。如果我们用麻黄、桂枝一类的药发汗太过，太阳经中的阴气就必然减少，为了平衡，阳明中的阴气就得过来补充，当补充过猛，胃中就会感到气上逆，发生呕吐。如果发汗太多，其它经络补充不足，太阳经中阳气就会自行胀膨，以弥补阴气缺少的空缺，此时就会出现心烦而热，胸口闷塞。在这个过程中，大量的阴气就被消耗掉了。 此外久病、劳逸过度都会导致精的大量消耗，但最大的消耗在人类情志变化和生殖过程。中医特别注意人类情志对身体的影响。中医认为，七情六欲对藏象系统的伤害远大于解剖生理系统的有形疾病，所以在中医阴病因中，最主要的就是强调了情志对疾病的关系。情志过激，首先是伤气，而气为精所化，本质则是伤精。“恐惧不解则伤精”、“暴乐暴苦，始乐后苦，皆伤精气，精气竭绝，形体毁沮”。大家都有这样的体会，当我们悲伤痛哭一场后，常常感到萎靡不振，懒言少语，精神恍惚，这就是伤了气，以致气虚神疲。 生殖是精的另外一个耗散大户。构成生殖之精的，主要是先天之精，但也有一部是由精化成气（精化气），再由气凝聚而成的精（气化精）。这种精是相当贵宝的，如果在生殖过程中不被消耗掉，这种后天之精最终可以转化为先天之精，增长人类的寿命。但许多人不知珍惜，反而任意浪费这些宝贵的精，甚至还透支使用，致使先天之精越来越虚，不但会缩短寿命，还会带来其它疾病。 第五节---先天之精我们说，藏象生命体是寄生于我们身体内的另一类高级生命。其实这个观点早在《黄帝内经》中就有十分明确的记载，可是历来厚古薄今的先生们就是不肯相信，或者说不敢相信，尤其在今天的社会里，更是无人敢信。 那么，在人的生命过程中藏象是何时出现的呢？ 常先身生 中医在这点上说得十分明确：藏象生命在人类形体生命尚未产生之前，它就已经存在。请看以下这段资料： 《灵枢·决气》说：“两神相博，合而成形，常先身生是谓精” 《灵枢·经脉》又说：“人始生，先成精” 《灵枢·本神》：“故生之来谓之精” 从上面这些资料中，我们可以明显感觉到，以上资料其实是在论述两种生命的出现，一种是人类的肉体生命，一种是我们不知道的生命体，资料中称之为“精”。这两种生命的出现有先有后。 当人类男女交合，卵子与精子结合的瞬间，一个新的人类肉体生命就诞生了。但此时，我们还没有肉体组织，我们是以遗传密码的形式存在着，也就是说，我们还没有身体。然而，就在卵子受精的瞬间，藏象生命体却已经产生。有证据说，当卵子受精的瞬间，当细胞一分为二的时候，任督二脉就出现了。而且它一经产生，就是一个完整的生命体，有五藏，也有经络。它的经络系统，尤其是手三阳、足三阳六条经络，从出现的瞬间已经开始工作，不断地从宇宙当中吸取着宇宙之精，来维持着藏象生命体的能量需求。所以藏象生命体的成形时间要早于人类肉体，故曰“常先身生”。 这里涉及到一个最不易回答的问题，那就是藏象生命是怎么来的？它与人类的生殖有什么关系呢？ 我们认为，藏象生命是种活着的共生体，它也有自己出现、成长、衰亡的过程，因此它也要繁殖，也要子子孙孙延续下去。但它的繁殖是有性繁殖还是无性繁殖，这一点我们并不清楚。但可以肯定的是，由于它与人类共生，因此在繁殖机会上二者也是同步的，当人类的卵子受精的一瞬时（两神相博），藏象生命也同时诞生。甚至存在另一种可能，人类的繁殖成功率完全受控于藏象生命。 藏象生命体虽然成形要早于人类肉体，但其生理的成熟期却比人类要晚。大家都知道，地球上的动物，包括人类在内，出生之时，解剖五脏系统除了肾以外，心、肺、肝、脾的功能基本建全，否则这些生物就不能生存下来。但藏象生命的生理系统的成熟期，却比我们人类要长。请看以下这条资料： 《灵枢·天年》说：“人生十岁，五脏（藏）始定。血气已和，荣卫已通，五脏（藏）已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”这条记载与人类解剖生理系统的实际情况明显不符。 本条资料说“人生十岁，五藏始定”，并将此作为“乃成为人”的标准，而它的具体指标是“血气已和，荣卫已通，五脏（藏）已成，神气舍心，魂魄毕具”。换句话说，在“五藏始定”之前，我们人类是不完整的，或者说是分裂的，两套生命系统没有结合在一起。此时的人类没有心中无神，体内无魂，乃是一个纯纯粹粹的人类。 “五藏始定”标志着两套生命系统正式结合，这种结合有两种意义：第一、标志着藏象生命体开始从人类饮食中提取精气，后天之精进入藏象系统，故而“血气已和，荣卫已通”；第二、标志着藏象生命体开始接管、控制人类的精神世界，故而“神气舍心，魂魄毕具”。只有到此时，我们才是一个完整的生命个体。 在这里，中医将藏象五藏与人类解剖五脏，无形中做了一个对比，而对比的标准则是系统能够正常、自主地工作。如果我们把“常先身生”的精的出现，看成是藏象生命诞生的时间，那么，“人生十岁，五藏始定”就可以看成是藏象生命生理系统成熟的时间，到了这个时候，藏象生命才可以从人类的脾胃当中提取必要的能量，才能称得上是一个自主的生命体。也就是说，藏象生命的生理系统，它诞生比我们早，但成熟期比我们人类要长得多。自然界有这样一个规律，越高等的动物，其成熟期越长，相反，越低等的动物其成熟期越短。 为什么藏象生命要等到“人生十岁”才开始利用解剖生理系统呢？这只能是推测。一方面，“人生十岁”之前，藏象生命系统本身还没有最终成熟，不能有效利用解剖生理系统提取宇宙之精；另一方面，这阶段是小儿身体快速发展的时间，人体的一切解剖生理器官，都在为这一任务加紧工作，没有能力兼顾藏象生命体的需要。 因此，所谓的“先天之精”，其实就是藏象生命系统通过经络获得的宇宙生命素，它在“后天之精”出现以前就存在，故称为“先天之精”。实际上，当我们成熟之后，即可以向藏象系统提供后天之精时，经络系统也一直在不断获取宇宙之精，但此时却不称“先天之精”。 阳气之源 阴阳是一种分类的方法，中医里几乎将所有可分的东西都分成阴与阳二类。这种分类法的根源就在于人体存在两个生理系统的事实。气按照一定的原则，也可分阴阳，意思则包括三个层面： 1、天之气为阳，地之气则为阴。 2、源于经络直接吸取的气为阳，而源于后天之精化生的气为阴。 3、主要用于维护藏象系统的气为阳，而主要用于维护两套生命结合的气为阴。 其实这两类分法在根本上是一致的。先天之精源于藏象系统，是维护藏象系统自身运行的能量，而藏象系统很可能来自于遥远的宇宙深处，故先天阳气与宇宙精气是相同的。后天之精则来自于二次加工，它与地球二次散发的宇宙精气等同，所以它们同为阴气。 对于阴阳之气的作用我们应该如何来认识呢？我们举个例子来说明： 每个国家都有自己的货币，这些货币就如同经络中流动的气一样，推动经济的发展。如果在战争中，一个国家占领了另一个国家，占领国绝不会自己出钱养着被占领国的人民。那么怎么办呢？首先，占领国要从被占领国掠夺财富，其次被占领国必须在占领国的指导下发展经济，自己养活自己。例如第二次世界大战时，日本占领了中国，但日本绝不会用日元来养活中国人，所以它在中国发行了伪币，来解决被占领国的经济问题，同时解决占领者本身的经济问题，这就是“以战养战策略”。 阳气是一种货币，它养活着藏象系统自己。但是，当藏象系统必须与人类解剖肉体共生时，它绝对不会用自己的阳气来解决共生体的能量问题，也不想为这种寄居生活埋单。于是它进化出一种策略，从人类的饮食中提取阴气，就如同日本当时发行的伪币一样。 一方面，藏象系统从阴气中获得利益，比如说，阴气有脾胃和肺两个来源，其中肺由于直接呼吸空气，直接接触宇宙之精，故而肺气中的一部分，就通过手太阴经转达化为了阳气，被掠夺走了。《阴阳清浊》曰：“肺之浊气，下注于经（手太阳），内积于海。” 另一方面，它又用阴气来解决寄居生活中必须支出的费用，比如控制肉体必须支出的种种消耗，例如津液、血、汗等等的消耗，这就如同占领军要支出行政费、安全费、建设费、发展费等等一样。 所以中医里阴气和阳气的作用和来源根本不同，阳气是维系统藏象系统自身的基础能量，它如何被制造、如何运行？其实我们并不知道；阴气是维系两个生命系统共生关系的基本能量，它是由藏象系统从人类饮食中被提取出来的。中医里讨论、利用更多地是阴气，而不是阳气，因为阴气与解剖形体的关系更大、更直接。 当然为了维护共生关系，阳气也不能一毛不拨。 首先，它是共生系统的领导者、指挥者。如果我们将五藏比喻成五个加工厂，那么阳气就是总工程师，生产什么、生产多少、如何流通等等问题，都要由阳气来决定。 其次，它是藏象系统自身的保卫者，也可以将它看成是藏象系统的免疫力。纵观整个中医学，其实我们更多的疾病出在阴上，而不是出在阳上，当未经加工，或者加工不当的宇宙精气进入藏象系统，即为疾病。如果病邪一但侵入藏象系统，此时解剖肉体的免疫力不起关键作用，只有阳气可以奋起驱逐病邪。 再者，它是藏象系统精神的截体。藏象系统是一个活着的高级智慧生命，而中医所说的阳气，就如同它的神经一样，负截着藏象的精神潜流。这股精神的潜流，就是支配共生关系的中枢。 正如我们的生命有始有终一样，藏象生命它也有始终点，当藏象生命系统的经络不能吸取宇宙之精而化生阳气时，或者人类行为导致阳气过度消耗之时，藏象生命也就走向了它的终点。也就是说，阳气也有消耗。 藏象生命体寄居于人类肉体中，不是它愿意过这种寄居的生活，而是宇宙环境迫使它不得不如此。因为随着宇宙的膨胀，宇宙之精已经变得稀薄起来，光凭经络是不能够获得足够的能量的，它必须开辟第二能量来源，在正常工作之外找个兼职，赚点外快，补贴补贴家用，所以它选择了寄居。 由此可见，阳气是极为宝贵的，因为我们大部分阳气都来自藏象生命体的经络系统，只有一小部分是由后天之精转化而来的。而且，藏象生命体本身也有一个衰老的周期，大约以128年作为一个生命周期，随着它自身的衰老，经络吸取宇宙精气的能力会越来越弱。 虽然人们一生都在耗散阳气，但耗散的速率是可变的。在人体初孕到婴儿的一段时期内，由于后天之精不到位（后天之精的大部分只能从饮食中化取），或者说来量不足，人体第二生理系统主要靠先天之精——阳气来维护，它的耗散量就会相对大一些。正如一对羽毛球双打运动员，如果一个较弱，另一个就要付出更多的能量。 什么时候后天之精可以完全到位？因人而异。《内经》说：“人生十岁，五藏始定”但这是一个最高的限数，而不是一个确定的标准数。即每个人“五藏始定”的年岁均不同，但相差最大不过9年，有的人1岁定五藏，有的人9岁才能定五藏，但相隔最多不超过10年。等人的“五藏始定”之后，脾藏才能化出足额的后天之精。后天之精到位之后，阳气的耗散速率就相对变缓，形成一个理论上的固定速率。 阳气是生命的根本，它决定人类寿命的长短，决定人体的衰老程度，决定着身体的健康程度，原则上最好不要耗散这些宝贵的阳气。但藏象生命作为寄居者，它又必须为这种寄居生活付出代价——阳气的消耗，根据中医的理论，其中阳气最主要的消耗大户就是生殖。 阳气的作用，除了维持藏象生命体自身的运行、传导精神之外，它最主要的作用是主管生殖，中医将其称为“天葵”。女子14岁天葵至，生育能力成熟，男子16岁天葵至，故能有子。所以一个人性欲过强，房事过度，就大量在耗散这种不可再生的宝贵资源。过度耗散的结果就是身体的衰老。 英国科学家发现，如果女性的生殖年龄被推迟，或者生育胎数减少，那么她们的寿命将会高出平均值。现代科学也证明，性活动与衰老有密切的关系。1985年，美国曾经进行过一次统计，男婴预期平均寿命比女婴少7年，类似的差别也见于别的国家。为什么男人比女人更容易衰老呢？动物学的实验告诉我们，这是因为雄性为生殖负出的代价更大，这种代价不但是体力、智力方面的，更可怕的是生命的代价。例如，求爱的雄性舞蛛会很快衰老，有些人认为它们是被雌蛛吃掉了，其实不然，它们一般死于衰老，在求爱过后迅速衰老而死亡，而雌舞蛛却能活几十年，与更多的年轻雄性交配。一般来讲，如果在性成熟开始前阉割雄性动物，它们的寿命都会出奇地长，可达原来的2倍。 由于藏象系统在人“五藏始定”之后，需要先天与后天之精的同时维护，因而，当解剖生理系统或者藏象系统因为疾病的原故，不能提供充足的后天之精时，先天之精就要投入更多的能量来维持系统的平衡，这也会加速了先天之精的耗散率。所以在中医所有脉象中，最主要的脉有三个，即神、根、气，神为心脉，根为肾脉，气则为脾脉。无论再严重的疾病，如果脾脉充盈有力，则意味着后天之精的供给源源不断，藏象系统有充足的能量战胜疾病。如果脾脉无力或者极不正常，那意味着藏象系统将得不到后天之精，疾病会向不好的方面发展。正是根据这个原理，历史上有一些学派专门强调脾胃的重要性。 阳气不能药补 中国的道教很有意思，它是宗教，但也是科学，它的整体理论其实就是建立在人体科学的基础之上，所以读着道藏，总有点不伦不类的感觉。比如说，世界上的其它宗教都在研究“人死了以后该怎么办？”，唯独道教却在拼命研究“我如何才能不死？”为了达到长生不死的目的，道教认为只要能做到“补脑还阳”，就可以“长生久视”。 其实道家关于人类生命的看法，也源出于中医。因为在中医看来，决定人类本质并不是解剖肉体，而是藏象系统。而在藏象系统中，最宝贵的就是阳气。如此一来，许多人都认为，如果我们能不断地用药物补充阳气，那么一定可以活得更长久、更健康。 关于阳气能否后天补偿的问题，我们与传统的研究者有不同的看法。传统研究者认为，阳气可以从后天之精中得到补偿，即可以作加法。我们认为，先天之精在普通的情况下是不能后天补偿的，它只能作减法。同样的道理，人体内藏象系统的阳气也是不能后天补充的，因为阳气是由先天之精转化而来的。这就如同人民币与美元一样，中国人是不能制造美元的。 有人说在中医的药方中有许多都是补阳气的，例如李东垣的“保元汤”、张仲景的“金匮肾气丸”，都有补阳气的功能，怎么能说阳气不可后天补助呢？ 其实仔细看这些方子的药物组成，绝大部分是属于补阴气的药物，我们以“金匮益肾丸”为例，此方虽然名为补肾阳，但它的主药熟地黄、山萸肉都是补益肾阴统摄精气的，山药、茯芩则健脾渗湿，泽泻则泻肾中水邪，丹皮清肝胆相火，唯有桂枝补命门真火。但在其他许多组方里，桂枝一药它有通阳的作用，而很少有补阳的作用。 再比如说附子一药，有回阳救逆，补火助阳的功效，在许多药方中都有此药，如桂枝附子汤、四逆汤、通脉四逆汤等。研究这些药方，其实附子并没有直接补阳气的作用，但有回阳、助阳、温阳、通阳的功能。如果有人认为桂枝、附子一类药真的能补元阳，那就太傻了。 因此，我们依然坚持一般情况下阳气不可后天补助，更不能用药物来补助。那么通常我们所说的补阳又是什么意思呢？ 我们上面说到，藏象中的阴阳之气是平衡，那一方太多太少，都属于不正常状态，都会产生疾病现象。但作为一个有自主的生命系统，它又有很强的自我调节功能。当阴气长期供给不足的情况下，阳气就会发挥更大的作用，当然消耗也会更大。因此，从系统的角度讲，当我们补阴气时，就会自然减少阳气的消耗。所以“补阳”实际意味着阳气支出恢复正常，而不能看作阳气从1增加到了2，中医的“补阳”只有在这个意义下才能说得通。 再者，阳气与阴气有完全不同的生理功能，二者之间绝不能相互转化。 由经络系统化生的阳气不但后天不能补，其实也不用补，因为在人的生命过程中，我们并不缺少阳气，而是缺少由后天之精化生的阴气。 许多医生从实践中总结出来，人体实际上是“阳有余而阴不足”，我们生病、衰老的根源恰恰是因为阴气不足所至，而不是因为阳气的亏虚。例如，老年人的脉象一般比较宏大，为什么呢？因为人的衰老始于脾胃，我们的脾不能化生更多的宇宙之精，导致藏象系统中阴气产生不足，阳气就会要接替阴气的工作，年岁越大，脾精越不足，故而脉宏。 这正好符合我们的推论。因为按照藏象的设计，经络和阳气可以稳定工作至人的天年（120多岁），而我们许多人都活不到这个年岁。所以阳气根本就不用后天补助，一般情况下源于阳气的疾病并非缺少了阳气，而是发生阳气不通、潜伏、不振等现象，所以中医用药中更多的不是补阳，而是升阳、通阳、助阳等等。 以上说的是在一般意义下先天之精、阳气不可后天补助。那么是否还有特殊的情况可以补助先天之精呢？这个在中医理论中没有明确的论述，但人们从中医理论中推导出的结论却是肯定的，并将其付诸实践，那就是气功。 中医在讲精和气的相互关系时，曾经讲到“精化气”，并且用了大量的文字来说明这一点，但中医还讲到气也可转化成精“气化精”。如果前者是正化，那么后者则为反化。气功练习者认为，当练习到一定的程度，后天之气就可以凝聚成精，此种精当为先天之精，只有在这种情况下先天之精作加法。但这种程度一般人难以达到，所以他们的感受也不具有普遍性，也没有统计学的意义。 |
|
|
