|
13、离下乾上。 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明；其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。 《彖》曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰同人。以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？ 《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。 初九，同人于门，无咎。同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。 《象》曰：出门同人，又谁咎也？ 六二，同人于宗，吝。宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。 《象》曰：「同人于宗」，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫荡反。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。 《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？言不能行。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。 《象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。乘其墉矣，则非其力之足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。 九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，户羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直，谓理直。 上九，同人于郊，无悔。居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。 《象》曰：「同人于郊」，志未得也。 14、乾下离上。 大有：元亨。大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。 《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。 《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。 初九，无交害，匪咎，艰则无咎。虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。 《象》曰：《大有》初九，无交害也。 九二，大车以载，有攸往，无咎。刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。 《象》曰：「大车以载」，积中不败也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋传》作「享」，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。 《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。 九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音义未详。《程传》曰「盛貌」，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。 《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晰也。晰，明貌。 六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。 《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。威如之吉，易而无备也。易，以豉反。太柔，则人将易之，而无畏备之心。 上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。 《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。 15、艮下坤上。 谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。 《彖》曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。上，时掌反。言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。恶，乌路反。好，呼报反。变，谓倾坏。流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过。此君子所以有终也。 《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡。称物平施。裒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜而平其施，损高增卑以趣于平，亦谦之意也。 初六，谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，谦之至也。君子之行也，以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。 《象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。 六二，鸣谦，贞吉。柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也。故其占如此。 《象》曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。 九三，劳谦君子，有终吉。卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。占者如是，则如其应矣。 《象》曰：「劳谦君子」，万民服也。 六四，无不利，撝谦。撝，呼回反，与挥同。柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。 《象》曰：「无不利，撝谦」，不违则也。言不为过。 六五，不富以其邻。利用侵伐，无不利。以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。 《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。 上六，鸣谦，利用行师，征邑国。谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己"之邑国而已。 《象》曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。阴柔无位，才力不足，故其志未得。而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。 16、坤下震上。 豫：利建侯行师。豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。 《彖》曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。 豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？以卦德释卦辞。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。极言之而赞其大也。 《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。 初六，鸣豫，凶。阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。 《象》曰：初六「鸣豫」，志穷凶也。穷，谓满极。 六二，介于石，不终日，贞吉。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。 《大学》曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则正而吉矣。 《象》曰：「不终日，贞吉」，以中正也。 六三，盱豫悔，迟有悔。盱，况于反。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。 《象》曰：盱豫有悔，位不当也。 九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，侧林反。九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。 《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。 六五，贞疾，恒不死。当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。 《象》曰：六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。 上六，冥豫。成有渝，无咎。渝，以朱反。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。 《象》曰：冥豫在上，何可长也？ 17、震下兑上。 随：元亨，利贞，无咎。随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》：「穆姜曰：‘有是四德，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？’」今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。下，遐嫁反。说，音悦。以卦变、卦德释卦名义。大亨，贞无咎，而天下随时。王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣哉。王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。 《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。 初九，官有渝，贞吉。出门交有功。卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。 《象》曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。 六二，系小子，失丈夫。初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。 《象》曰：「系小子」，弗兼与也。 六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。 《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。 九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。 《象》曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。 九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。 《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。 上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。 《象》曰：「拘系之」，上穷也。穷，极也。 18、巽下艮上。 蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。 《彖》曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。 「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。 初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。 《象》曰：「干父之蛊」，意承考也。 九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。 《象》曰：「干母之蛊」，得中道也。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。 《象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。 六四，裕父之蛊，往见吝。以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。 《象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。 六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。 《象》曰：干父用誉，承以德也。 上九，不事王侯，高尚其事。刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。 《象》曰：「不事王侯」，志可则也。 19、兑下坤上。 临：元亨，利贞。至于八月有凶。临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临。十二月之卦也。又，其为卦，下兑说，上坤顺。九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遁》卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰，八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。 《彖》曰：「临」，刚浸而长，长，丁丈反。以卦体释卦名。 说而顺，刚中而应。说，音悦。又以卦德、卦体言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。 「至于八月有凶」，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。 《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。地临于泽，上临下也，二者皆临下之事。教之无穷者，兑也，容之无疆者，坤也。 初九，咸临，贞吉。卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。 《象》曰：「咸临，贞吉」，志行正也。 九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。 《象》曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。未详。 六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善，为教深矣。 《象》曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。 六四，至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。 《象》曰：「至临，无咎」，位当也。 六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。 《象》曰：「大君之宜」，行中之谓也。 上六，敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。 《象》曰：敦临之吉，志在内也。 20、坤下巽上。 观：盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反。下「大观」、「以观」之「观」，《大象》「观」字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。 《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观，如字。下「观天」、《大象》「观民」之「观」、六爻「观」字，并同。释卦辞。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。 《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井反。省方以观民，设教以为观。 初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。 《象》曰：初六「童观」，小人道也。 六二，窥观，利女贞。阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。 《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。 六三，观我生，进退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。 《象》曰：「观我生，进退」，未失道也。 六四，观国之光，利用宾于王。六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。 《象》曰：「观国之光」，尚宾也。 九五，观我生，君子无咎。九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。 《象》曰：「观我生」，观民也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。 上九，观其生，君子无咎。上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以「我」为「其」，小有主宾之异耳。 《象》曰：「观其生」，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。 21、震下离上。 噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。 《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。 《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。雷电，当作「电雷」。 初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。 《象》曰：「屦校灭趾」，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。 六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。 《象》曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。 六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。 《象》曰：「遇毒」，位不当也。 九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与「胾」通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。 《象》曰：「利艰贞，吉」，未光也。 六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。 《象》曰：「贞厉，无咎」，得当也。 上九，何校灭耳，凶。何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。 《象》曰：「何校灭耳」，聪不明也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。 22、 离下艮上。 贲：亨。小利有攸往。 《彖》曰：贲亨， 观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。 《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。 《象》曰：贲其须，与上兴也。 上九：白贲，无咎。 23、坤下艮上。剥：不利有攸往。 《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。 不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 《象》曰：剥床以足，以灭下也。 《象》曰：失上下也。 《象》曰：以宫人宠，终无尤也。 24、震下坤上。 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。 复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而东复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有亨通。又内震外坤，有阳动于下，而以顺上行之象，故其占又为已之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然。故其占又为反复其道。至于七日，当得来复，又以刚德方长，故其占又为利有攸往也。反复其道，往而来复，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。 《彖》曰：复亨，刚反 利有攸往，刚长也。 初九：不远复，无祗悔，元吉。 《象》曰：不远之复，以修身也。 《象》曰：休复之吉，以下仁也。 《象》曰：中行独复，以从道也。 六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。 《象》曰：迷复之凶，反君道也。 24、震下乾上 无妄，元享，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。 《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不右，行矣哉。 以卦变卦德卦体，言卦之善如此。故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往。欲何往哉？盖其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。 《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。 初九：无妄，往吉。 六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 《象》曰：无妄之药，不可试也。 大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。 《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光，日新其德。 刚上而尚贤。能健止，大正也。 利涉大川，应乎天也。 君子以多志前言往行，以畜其德。 利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。 《象》曰：六四元吉，有喜也。 《象》曰：六五之吉，有庆也。 27、震下艮上。颐：贞吉。观颐，自求口实。 《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。 《象》曰：山下有雷，颐。 《象》曰：六二征凶，行失类也。 六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。 28、 巽下兑上。 大过：栋桡。利有攸往，亨。 栋桡，本末弱也。 刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。 《象》曰：泽灭木，大过。 《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 《象》曰：过涉之凶，不可咎也。 29、坎下坎上。坎：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。 《彖》曰：习坎，重险也。 水流而不盈，行险而不失其信。 维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。 案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。 |
|
|
