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太极图说 宋 周敦颐

2014-05-30  w59n
    无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土,五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。
  五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。“乾道成男,坤道成女。”二气交感,化生万物,万物生生而变化无穷焉。
  唯人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣,生性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义[自注:圣人之道,仁义中正而已矣]而主静[自注:无欲故静],立人极焉。
  故圣人“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”,君子修之吉,小人悖之凶。故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知死生之说。”大哉易也,斯其至矣
 
译:
太,至也;极,极限也。“太极”就是至于极限,无有相匹之意。既包括至极之理,也包括至大至小的时空极限。但有穷。
“无极”则是无穷。乃比太极更加原始更加终极之状态。庄子《逍遥游》云:“无极之外,复无极也。”即宇宙无边无际,无穷之外,还是无穷。
朱子则认为无极就是太极。
朱熹说:“上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇之根柢也。故曰:无极而太极。非太极之外,复有无极也。”可见,他是强调“无极就是太极”这种说法的。正因为如此,所以经过朱熹订正的《太极图说》去掉了周敦颐原本的第一个字“自”。
 1、“玄牝之门”:道家认为,这是内丹修炼的起点,指人身的下丹田门两肾空隙之处。这是人身祖气所在之地,一切根基,都从此开始。这是一个凡夫俗子与修道之人的根本区别。只有进入了这道玄牝之门,一个人才真正开始了修道的历程。凡夫俗子是触摸不到这个门的。《道德经》中说“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根”,又说“玄之又玄,众妙之门。”都是这个意思。那么,这个玄牝之门到底是什么呢?道教历来把这个东西说得很神秘、很玄虚。其实,这“玄牝之门”就是心性上的“悟”。悟与不悟,是修行的一道门坎,严格来说,悟之前是谈不上“修”的,只有“悟”了以后才谈得上“修”。才有资格进入玄牝之门。正因为如此,所以道家又把进入这个门槛称之为“得窍”。
2、“炼精化气、炼气化神”:这是指提起第一圈的祖气,进行化炼,将先天之精化为后天之气,再将后天之气化为先天之神。这功夫,叫做“炼己”。
3、“五气调和”:指肝(木)、心(火)、脾(土)、肺(金)、肾(水)五藏之气攒簇为一,称为“五气朝元”,“五气调和”,故又称为“和合”。
宇宙之初是从“无极”状态演变为“太极”状态。“太极”状态运动起来就生出“阳气”。而当运动的速度达到极快,运动的规模达到极大时,就会产生静(不动)的感觉。(其实还是在动,只是看起来,似乎是静止的)这种“静”的状态就生出“阴气”。
当这种“静”的状态达到极致(即认为它完全不动)的时候,就会发现它其实还是在“动”的。(可见,“动”与“静”是相对的)。
动和静,互相成为对方存在的根据;分出了阴阳以后,就逐步形成了“天地”这两个仪态。由于阴阳的变化与融合,就生出了水、火、木、金、土这五种物质形态。(五行)
“五行”按照顺序分布与排列,春夏秋冬四季就出现了。
(综上所述),可见:五行,来源于阴阳;阴阳,来源于太极;太极,来源于无极。(《广韵》:“一者数之始也”。故“一”有起始之意。)
五行产生之后,它们各自就具有了其自身的特性。无极的真谛,阴阳、五行的精妙,均来源于巧妙的融合与凝聚。
由乾健之性生成阳男,由坤柔之性生成阴女。这两种形态的交感融合就衍生出万物。
(此语出《周易》:“乾道成男,坤道成女”。乾,阳也、天也、雄也;坤,阴也、地也、雌也)。乾道即天道,坤道即地道。(二气,非专指男女,而是乾与坤所涵盖的阳阴、天地、雌雄、男女等的综合形态)。
万物生生不息,所以宇宙也就变化无穷了。只有人类,得到了太极的真性、阴阳五行的精粹,因此在万物中它最灵慧。人的形体一旦生成,精神、思想就产生了,人凭着思想而获得知识,五行的本性逐步被人感触和认识,通过对五性的感知认识,人分辨出善恶,从此,人类社会中的各种各样的事情就出现和发生了。
圣人定下 “中正仁义”的原则并提倡“无欲”、“主静”的修养方法。这就确立了做人的根本准则。所以圣人的德性与天地相符,明智与日月相合,行事的次序与四时的推移相协调,趋吉避凶,与鬼神的功能相一致。
君子按照这个原则来修身,所以总是吉利,小人违背它行事,所以难免凶险。因此说:确立天道的准则,叫做阴和阳;确立地道的准则,叫做柔和刚;确立人道的准则叫做仁和义。
也可以说:开始到终结总是周而复始进行的。(开始是另一个终结,终结是另一个开始。)由此,我们也就可以悟出生与死的规律和道理了。
这样的大道理实际上是很容易理解的啊,而恰恰是这样简易的道理却说出了世界的真正根源和本质!
翻完之后,我抽出几处,作一些重点的阐释。
1、“惟人也,得其秀而最灵。”
这一句,是周敦颐很进步的地方。他强调在天地所化生的万物当中,只有人能够在万物中得到最灵秀的精神。只有人能够学习抽象而精辟的道理。除了人之外,没有任何其它的生物可以做到这一点。这就坚持了儒家的“以人为本”,在周敦颐看来,天是一极,地是一极,人立于天地之间,是与天地并列的一极,所以生而为人是十分难得的,是应该好好珍惜的!
大家千万不要小看这一句,众所周知,历代封建王朝的统治者都在竭力造神。竭力标榜他们是代表天帝、代表神来统治人间的。为什么皇帝自称为“天子”?意思就是他是“天帝的儿子”(天之骄子),他是受上天的命令来管理人间的。为了突出“神”,反过来就贬低“人”。所以,在漫长的封建社会,人是自卑、消极、无所作为的,人在世界上的意义不足称道。而周敦颐在《太极图说》中却旗帜鲜明地强调“惟人也,得其秀而最灵。”充分肯定了人在万物当中的伟大价值和非凡的聪明才智。可以说,这是具有现代人文价值的进步观念。
2、“圣人定之以中正仁义,而主静,立人极焉。”
什么是“中正”?在古汉语中,中就是正,正也就是中。它强调的是一个人为人处世,应该“处事得当,不偏不倚”;应该“纯洁正直,择以正道”。什么是“仁义”?就是一个人无论是对人还是对事,都应该“宽厚温顺,通达事理”。大家看,一个人做人做到这个样子,还有什么话可说呢?
不仅如此,周敦颐还特别强调一个人要能够“主静”。这是周敦颐思想的一个重要特点,这与《易经》是一脉贯通的。周敦颐在《通书》里,就提出要“慎动”。因为人如果没有经过认真地周密地思考,就轻率地采取行动,其结果往往是“凶多吉少”。所以说要主静。这个主静,一方面可以理解为“静思静虑”,另一方面可以理解为“慎动”。我们做任何事情(特别是大事),在采取行动之前,一定要把心静下来,对自己所要采取的行动进行反复地、认真地、周密地思考,直到有了把握再动。人的心能不能静下来非常重要,静能生慧,心静的时候能生出智慧。解决棘手问题,只有心静下来思考,才会萌发智慧。成功的人士,没有一位是性情暴躁的。  做到了这些,周敦颐认为就“立人极”了。  什么是“人极”,“人极”就是做人的根本准则。在周敦颐看来,一个人活在这个世界上,如果不确立“中正仁义”和“主静”这样的根本准则,那么人和其它的生物也就没有什么区别了。人之所以为人,很重要的一点就在于人有思想,有精神,有做人的根本准则!
3、“鬼神合其吉凶”。
有些人在解释这一句的时候提出,说,这是因为历史的局限,使得周敦颐把不能理解的东西归结为“鬼神”。实际上,问题并非如此简单。我在网上看到了史幼波先生关于这个问题的观点,觉得他说得很好,特引用一段:(关于鬼神问题)虽然孔夫子说过“敬鬼神而远之”,讲的是“未知生,焉知死”,但是从《易经》的角度上来体会的,又有更深一层的含义。  古人认为,人的意识、人的理性只能够认识世界的必然性和规律性,比如说我们能够根据经验和常理推出来,今天过了是明天,明天过了是后天,春天过了是夏天,夏天过了是秋天,一年四季就是通过一种规律性的判断能够推衍出来。但是,还有一些非理性的东西,是我们人找不到或者说还没有找到其中的规律性。所感觉到的,只是一种偶然性。人可以认识到必然性的东西,但是对于偶然性就很难能够认识。但是,人又时时受制于偶然性,处在偶然性和必然性的交集点上,我们的生命中既有必然性也有偶然性。这种没办法抓住的偶然性,古人就只好把它归之为“鬼神”,所谓“鬼神莫测之机”,也就是指偶然性的难以预测性。  对于必然性我们可以理解,肚子饿了要吃饭,困了就要睡觉,该怎么做就怎么做。但是面对偶然性该怎么办?我们每一个人都经常要面对偶然性的取舍啊!那到底是取还是舍?到底是做还是不做?到底是有利还是不利?在这个左右两难之境,古人就会借助占筮来决定,来为自己作判断。《易经》最早是纯粹以占筮功能而面世的。古人认为只有鬼神才能通偶然性,于是通过占筮让鬼神来判断事情。实际上对于鬼神,我们现在大可不必迷信,以为在我们的精神之外还另有一个什么鬼神的存在。借用佛教唯识学的道理,我们的第七识,也称之为末那识,心理学称之为潜意识,就是我们精神深处的直觉判断。比如,打卦就是一念之诚,心真正诚敬的时候,卦就准,否则卦就不准。古人没有心理学,他就解释为你心不诚的话,鬼神就不帮你,反之鬼神就会来帮你,所以你要敬鬼神。但是在现代心理学看来,只有心诚了,将心头中的杂念排除以后,那么你潜意识的功能才会发挥出来,这个时候你所作出的判断才会比较准确。所以《易经》里说的这个鬼神,对于我们现代人来说,就可以理解为我们精神中的某种力量。  这里说圣人与“鬼神合其吉凶”是什么意思呢?因为圣人和我们普通人不一样,普通人心不至诚,只能对显表的规律性的、必然性的东西进行认识,对深层的、偶然性的事情就不能作出认识判断。而圣人呢,他的心念纯然,是“至诚而动”的,那么对偶然性的东西也能做出正确的判断,正确的认识。我们应该从这种角度来理解,而不是把它神秘化。实际上,偶然性根本上还是必然性,只不过偶然性背后的必然原理,我们还没有找到而已。
最后,我讲一下《太极图说》的贡献。我觉得《太极图说》至少有三大贡献。
(一)宇宙论:
《太极图说》是一个言简意赅的宇宙发生发展论纲。其全文仅250字,却被奉为“宋理学之宗祖”。因为它是中国思想史上第一次系统、完整地论述宇宙发生、发展的著作,它对尔后儒家学说的更新与发展产生了极其重大的推动作用。《图说》将宇宙演化过程归纳为五个阶段:第一阶段:“无极而生太极”;第二阶段:从“太极”到阴阳;第三阶段:从阴阳到五行;第四阶段:从“五行”的运动到万物化生。综上所述。周敦颐的宇宙发生论,可以概括为这样一个公式:无极——太极——阴阳——五行——天地万物。 (二)动静论:
在谈到动静问题时,《太极图说》比较好地解决了阳动与阴静的关系问题。他说:“太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。”在周敦颐看来,阳动与阴静是既相互对立又相互依存,而且还相互转化的。也就是说,就具体事物而言,运动与静止是相互排斥的,是不能并存的,运动时没有静止,静止时没有运动。但是对于宇宙大化来说,则是静止中有运动,运动中有静止。这便是万物生生而变化无穷的基本规律。900年前的周敦颐就能如此精辟地阐释“运动与静止”这一哲学范畴,确属可贵! (三)人生论:  《太极图》虽然至“万物化生”已经完结,但图意尚未尽,因为周敦颐作《图说》的目的在于把宇宙论和人生论结合起来,从宇宙发生论引出他的人生论,故“图”止而“说”未止。
关于“人生论”,他作了两方面的强调:一方面,人亦是生生不息大化流行的宇宙的产物之一,亦是“太极”本体的展开。另一方面,人是禀阴阳五行之灵秀而成,具有思维能力,更有万物不备的善恶观。突出了人之特出处在于道德品性,并以此作为立“人极”的标志,从而强调人当以“中正仁义”作为尺度,以“主静无欲”的方法进行修养。
《太极图说》的最后周敦颐强调唯有对大“道”有真切生命体认的人才享有最宝贵的财富。这是一种因自我生命之原发舒展获得的充实的和快乐。它不同于对象性的审美愉悦,而是一种很高的精神境界,是对生命本质彻悟的境界。
今天,当我们拂去历史的尘埃,以宁静的心态再次品读《太极图说》的时候,面对苍穹,面对宇宙,反观人生。我们或许真能从心灵深处体味“大哉,易也!”这句回响千古的至理名言!

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