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资料来源：《净土》 作者： 朱景东 追求幸福与快乐，远离痛苦与烦恼，是每一个生命本能性的行为模式。无始以来，人类一直都在努力获致幸福，不过，成果似乎不佳。近些时日，关于幸福的话题方兴未艾。朋友见面，往往调侃几句：“您幸福吗？”诺贝尔文学奖获得者莫言先生获奖后，也被问及这个话题，他苦笑作答：“我不知道。” 笔者突发奇想，“孔夫子幸福吗？”  孔夫子幸福吗？ 子曰：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。（《论语·述而》） 孔子对这个问题的答复是：“吃粗饭，喝凉水，弯着胳膊当枕头，这里面也有快乐啊。不正当的富贵，在我看来就像天上的浮云一般。”由此看来，孔子的幸福指数不低。 不止于孔子，他的弟子们似乎也都很快乐，譬如孔子很赞叹的颜回： 子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！（《论语·雍也》） 孔子说：“真有修养啊，颜回！一竹筐饭，一瓢水，住在简陋的小巷中，他人难以忍受其忧苦，而颜回却能不改变他本有的快乐。真有修养啊，颜回！” 读到此处，相信很多人都会奇怪，这与世人常情不符啊！物质决定意识，俗话说“贫贱夫妻百事哀”，一般人过几天穷苦日子，头都会抬不起来，怎么还会欢天喜地呢？ 其实，这个疑问千百年来一直被人提出来，甚至成为一个被学者们津津乐道的学术公案！ 儒家的幸福观 生命的历程，实为苦乐人生。虽竭力营求离苦得乐，然而人生不如意事，十常有八九，苦多乐少。儒家关注现实的生命状态，肯定人生对于追求快乐的合理性，对于如何获致幸福与喜悦，也给予了极大的重视。那么，追求幸福快乐有哪些途径呢？孔子认为，有两条途径： “古之学者为己，今之学者为人。”（《论语》） 对于这句话，人们往往有极大的误解。按字面来理解，意思是古时的学者，是为自己而学的；现今的学者，是为了他人而学的。似乎为自己有点自私自利，为他人则比较高尚。其实，这并非孔子的本意。那么，这句话的真实内涵是什么呢？ 沙滩上的幸福大厦—今之学者为人 一般人普遍地认为，人类有两种根本需要，即安全感与价值感的需要，而需要的满足就是幸福。因此，幸福有两个基本要素，即安全感的满足与价值感的满足。 同时，人们还普遍地认为，外在的富贵可以给我带来幸福。于是向外追求，通过外部的财富来给予自己安全感，通过他人的重视、社会的认可来证明自己的价值。为了获得富与贵，只好深陷名利场中，不得不勤苦奔波，阿谀奉承，主观上好像是为了自己的幸福，事实上却是为物所累，仰人鼻息，故称之为“为人”。就像如今的一些大学生们，在选择专业的时候，往往是以这个专业在社会上是否吃香，以后是否容易找工作，以此作为唯一做选择的标准，全然不考虑自己是否喜欢这个专业。这就是典型的“今之学者为人”。 其实，这种情况，乃是人类社会的常情。中外古今，概莫能外。兹举战国苏秦、李斯的例子为证。 苏秦年轻时初次游说诸侯失败，“归至家，妻不下纴，嫂不为炊，父母不与言。”及至再次游说诸侯成功，挂六国相印，而家人的态度则有天壤之别。“苏秦笑谓其嫂曰：何前倨而后恭也？嫂委蛇匍匐，以面掩地而谢曰：见季子位高金多也。秦喟然叹曰：贫穷则父母不子，富贵则亲戚畏惧，人生在世，势位富贵，岂可忽乎哉!”（《战国策》） “人生在世，势位富贵，岂可忽乎哉!”苏秦的这千古之叹，难道不响彻在时下芸芸众生的心头吗？ 秦始皇时期，煊赫一时的宰相李斯，“年少时，为郡小吏，见吏舍厕中鼠食不洁，近人犬，数惊恐之。斯入仓，观仓中鼠，食积粟，居大庑之下，不见人犬之忧。于是李斯乃叹曰：‘人之贤不肖譬如鼠矣，在所自处耳！’”这便是李斯的“老鼠哲学”，一个人能否成功，要看他在哪个“圈子”和“平台”上。于是他便很快到了秦国这个“大仓库”，努力钻营，终为秦相。可是好景不常，秦始皇死后，他的死期也到了。在宦官赵高的陷害下，被腰斩于咸阳。“斯出狱，与其中子俱执，顾谓其中子曰：‘吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎！’遂父子相哭，而夷三族。”（《史记》） 可见，这种外在的幸福是不稳定的，会变化的，如浮云一般。而向外追求幸福的过程，都是苦恼的，未得之，患得之；既得之，患失之。向外寻求幸福，不是究竟的办法。 那么，幸福的真正源泉在哪里呢？ 幸福的天空—古之学者为己 快乐与幸福的源泉来自于内心。 “乐由中出，礼自外作。”（《礼记·乐记》） 既然快乐来自于内心，我们便要如实地观察自己的内心。而一旦我们决定静下来观察自己的内心，便会感到失望。我们会看到内心的妄念纷飞，杂乱不堪。就像窗外一束阳光照进室内，我们便看到了无数飞舞的灰尘。这些舞动的尘念，使我们感到有压力、焦虑，烦恼不堪，哪里有什么幸福与喜悦的影子呢？ 慢慢来！为了帮助大家如实地观察内心世界，请大家先思考一个问题，孔子说古之学者为己，哪个是真正的自己？打个譬喻吧。大家都有待客的经验，您能分得清楚谁是客人，谁是主人吧？那些来了又去了的，是客人；而一直留在这里，招待客人的便是主人翁了。 好，我们把这个譬喻用来观照内心，您能分清楚哪些是客人，哪个是主人吗？那些憧憧往来的念头，那些喜怒哀乐的情绪，是主人呢，还是客人呢？是客人对吧，为什么呢？因为它们来来往往，不会长久停留。既然它们是客人，可是为什么，当生气的时候，您会说“我”生气了呢？是不是错把客人当主人了呢？ 我们一直在自我欺骗，您发现了吗？ 所谓诚其意者，毋自欺也。（《大学》） 要想如实地认识内心，先要区分清楚“主人与客人”。妄念与烦恼乃是客人，而了知烦恼与妄念的觉性，才是真主人。虚空与灰尘，不可混为一谈。否则，就是自欺。 看清楚了这个事实真相，我们再来仔细观察内心的种种“需要”。“我需要安全感”，我真的需要吗？“我需要价值感”，我真的需要吗？ “需要”的背后是自我的错误认知，认为自己匮乏，对自己不满意，给自己贴上种种负面的标签。事实真相是，我们并非如我们自己所认为的那样。所以，要发现真正的自己，认识真正的自己，此谓之“为己”。 兹以譬喻说明此理，有一大富长者的儿子，舍父逃逸，抛家浪走，大富长者知此子暂时难以回心转意，特于其子衣中秘密缝藏一颗宝珠。浪子流浪日久，穷困潦倒，不知衣中价值连城的宝珠尚在，而枉受贫苦。若能发现本具的宝珠，则顿然富贵。 那么，如何才能发现内在本具的富贵，体验内心本具的快乐与幸福呢？还是先以譬喻说明。 天空与浮云的譬喻是孔子用来启发后学的，譬如此时天空乌云密布，很多人便会说，这是阴天。其实这个说法是错误的，天空何尝会阴呢？坐过飞机的人都有这个经验，在地上看，确实是阴云蔽日；而冲破云层后俯视，依然是晴空万里，朵朵白云点缀在下方。浮云是飘忽不定，聚而复散，散而复聚的，而天空却是亘古如是，未曾变迁。 以这个譬喻来观照内心的世界，我们是否可以看清楚，哪些是浮云，哪个是天空吗？ 王阳明先生有四句教： 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 无善无恶心之体，指的便是性天，心性的天空；有善有恶意之动，指的便是浮云；知善知恶是良知，指的是性天之觉性；为善去恶是格物，指的是觉性之功能。 看清楚了这个事实真相，便能知道我们种种的“需要”，其实并非“我”的需要，例如需要安全感，需要价值感，对富贵的追求等等，都仅仅是心性天空中的几朵浮云而已。放下执著的浮云，就会了知幸福的天空一直在这里，便可体验到性天之乐。 |
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