 正如对待狗肉的态度一样，我们当然可以选择吃或不吃，但无论如何，都不要一听美国人说这种饮食习惯“残忍”，就马上跟着人云亦云——毕竟狗这种特殊的动物，是我们率先在东亚驯养出来的，而且它的食用价值正是它当年受到驯养的主要动机之一，在我的家乡（徐州）有着由来已久的历史；说得难听点，到了中国早已有专门对付“菜狗”的“狗屠”时，恐怕连美利坚合众国的奶奶都还没有出世呢！ 中国人现在都喜欢说“以人为本”，觉得这已属天经地义了，也是对以往一度“与人奋斗”、“以人为敌”的正当反拨。但“以人为本”这句话背后，原本就隐含着某种人类中心论；只要是人类中心论——也包括儒学——就已经预示着某种立场的限定了。 人类的自我演化过程，到出现雅斯贝尔斯所讲的“轴心”时代，早已攀越到食物链顶端。人科动物已经发展出既可以吃掉所有其他物种，也可以不被其他物种吃掉的能力。 如果不指望对于其他生物体的进食，包括对于动物的围猎、驯养、宰杀和烹饪，儒家“以为人本”的“本”字根本就不能建立起来。儒学的方法又是“信而好古”的，既然是从演化的历史走过来，自然会尊重既有的采食传统。 《金光明经》中“舍身饲虎”的故事，说明印度人同样意识到，处在进化过程中的个体，在进食方面的调节余地很有限。正因此，小王子摩诃萨埵才只好用自己的肉躯喂食那只“产生七子，才经七日，诸子围绕，饥渴所逼，身形羸瘦，将死不久”的母虎；在这个故事中，受固有进食习性的制约，那只肉食的老虎反比其他杂食类动物更难以熬过饥饿，也更可怜。 同理，《少年派的奇幻漂流》中，印度少年自己可以茹素，但为了喂食那只可怜的孟加拉虎，不得不大开杀戒进行渔猎，尽管他会因为对于心理障碍的跨越而在宰杀以后再痛哭一番。 不过儒学的思想原则既是“以人为本”的，又主张“物吾与也”，要求尽量善待这个世界，特别是其他动物。——宰杀动物的嗜血行为作为一种残暴的惯习，败坏了人心的慈爱与同情，从而影响人类社会的和谐。因此，儒学更要一总地提倡“亲民爱物”。 尽管人科动物的演化历史中，必须取用某些其他动物，然则对于儒学思想家来说，这种取用必须是有节制的，它表现为一种必须谨慎控制与权衡的“必要之恶”。——很可惜，这个原则直到今天都不能有所改变。 孔子还提出了“钓而不网”和“弋不射宿”的主张。——后一命题表现出的“将心比心”式的同情，已促使我们联想到，越是“拟人化”的动物，在“必要之恶”的衡量天平上，其“恶”的程度就会更大一些，故而对其“必要性”的检验肯定更严格一些。 沿着不同的价值体系、文化传统、物种资源和路径依赖，各个文明可以基于人类主体的立场，对于动物进行并不相同的种类区分，从而形成各具特色的、不分高下的、不可通分的“物之序”。有本美国的人类学著作开玩笑般地说过，美国人当年要是主要进食狗肉，那么开发中西部的牛仔就会失去文化动力，于是美国的开国史就要重新写过了。 你当然可以说美国人是很爱动物的，特别是他们心爱的那几种宠物，简直负载了无数动人的或拟人的故事；不过你还可以说，他们热爱动物的最精彩表现，就是任何超市都必备一个角落，那里储备大量主要以牛肉制成的罐头，以便让他们的宠物狗随时可以果腹。 写到这里，要斩钉截铁地明确下来：中国传统的生活方式业已延续了几千年，就算食用了相当种类与数量的动物和植物，却没有毁掉大自然的生机与循环，各个物种环环相扣、相安无事。由于大面积牧场的天然缺乏，也由于对于大豆蛋白的巧妙开发，生活于东亚的这些“四千年的农夫们”，肯定要比西欧人少吃了很多的动物蛋白。 相形之下，真正在毁灭生态平衡和生物多样的，还是从西方传来的现代性本身。有了充其量只能“免而无耻”的现代性，即使是过去还算行之有效的约束，特别是道德上的约束，现在也不再能够生效。姑以如今已代表残忍的象牙为例，在当代心理的败坏状态下，竟只能禁止所有的象牙开发，甚至把缴获来的象牙也全部付之一炬，而不是像以往那样，主要利用死去的或脱落的象牙。于是，人类文明在这个特定的侧面，就不得不苍白一把，再也不可能延续曾经如此精美的牙雕艺术了。 笔者眼下最为关切的是，中国的传统文化中向有所谓“药食同源”之说，所以，在动物食用方面的权衡与限制，同样要体现在药用方面，因为中医所主要利用的药材还是植物性和动物性的。对于动物性药材的外来疑虑，会使中国已经式微的文化遭遇更大的彻底灭绝的危险。 说到底，这反映了传统文明与现代文明本性上的冲突：工业文明当然不会这样利用动物和植物，因为在它的眼界里，根本就没有如此缤纷多样、充满神奇功效、值得以“神农尝百草”的精神去探险的自然世界。——它执着地迷信的，只有自己创造奇迹的实验室！ 近来围绕“活取熊胆”的舆论风暴，更加凸显了这样的危机。必须先行说明，我个人对于这个具体案例并没有任何确定性意见，我恰好认为，对这个问题不需任何先入之见，倒要先仔细地、全方位地权衡。然而，在眼下传媒和公知都“一边倒”的情况下，却有必要沿着上文的思路向公众提醒一些反向的问题。 正像那句有关“鱼和熊掌”的古语，我们最好谨慎一些，充分意识到其间的两难权衡。就算熊胆是一种珍贵的药材，像现在这副样子的大规模活取，肯定属于现代性对于传统因子的灾难性放大，——就像几千年来象征喜庆与避邪的爆竹，从来都没有像现在这样，能让整个京城陷入一片火海和烟幕的战争场面。但另一方面，此间的关系是非常复杂微妙的，并非只意味着“文明现代”对于“野蛮古代”的趾高气扬的宣判，所以，决不要一味追随西方舶来的最新教条，简单地把当下时髦的“动物伦理”原则套用到取用动物的“必要之恶”上。——很有可能，这类简单化的一刀切的做法，会像电影《刮痧》的情节那样，再次造成很大的文明误伤。 随手举个例子，正如对待狗肉的态度一样，我们当然可以选择吃或不吃，但无论如何，都不要一听美国人说这种饮食习惯“残忍” ，就马上跟着人云亦云—毕竟狗这种特殊的动物，是我们率先在东亚驯养出来的，而且它的食用价值正是它当年受到驯养的主要动机之一，在我的家乡（徐州）有着由来已久的历史；说得难听点，到了中国早已有专门对付“菜狗”的“狗屠”时，恐怕连美利坚合众国的奶奶都还没有出世呢！ 大家更不要误以为，自己既有幸活在“先进”的现代，掌握到比古代“先进”的思想，就足以傲视先人。——在我们身上和周围，无论是先天的基因，还是后天的文化，毕竟都是从先人那遗传的，所以，如果没有他们对于文明路径的多方开辟，没有他们对于各种资源的大胆探险，这个文明的接力棒根本传不到我们呢！ 如今现代化工厂中的“活取熊胆”技术，确实有残忍的一面；反过来说，相对于治病救人的目的，这确实属于某种“必要之恶”，那么，我们的媒体为什么不履行“君子远庖厨”的原则，而一定要大张旗鼓地放大它呢？——那些惯会吸引与炒作的记者们，为什么不去放大更加残忍的屠宰场呢？为什么不去放大更加恐怖的解剖课呢？你们当真就认为，把那些黑熊全都进行“杀鸡取蛋”式的处理，一次性地剥夺生命，就一定是更加可以接受、更加符合动物伦理的选择吗？ 作为个人行为的“君子远庖厨”和作为集体行为的大喊大叫，毕竟是分属两个层面的不同问题——要是有任何一个人，宁可自己眼睛瞎掉，也决不使用“熊胆眼药水”，这当然属于他的个人自由，或者可以算是他的真诚善心；不过，他如果把这种消极自由突然推展为积极自由，进而剥夺别人以此来治眼的权利，那这就算不上什么善心，只是赤裸裸的麻木和残暴了！ 对于这种终归无法全然避免的“必要之恶”，必须进行谨慎而仔细的权衡，而且这种权衡的过程又特别需要冷静的理性。 我真正想要解决的，是借此时机呼吁思考和确立更高的思想原则。——大家一定要留意，相关问题是非常复杂的，还有足以带来不同结论的其他侧面，要是沿着他国文化的“物之序”就这么不假思索地走下去，只怕建立于以往“生活世界”的祖国医学，也要被釜底抽薪，并由此走到尽头了！跟保护“生物多样性”的严峻问题搅在一起的，还有或许更加要命的对于“文化多样性”的保护问题！ 我想特别提醒大家的是，在思想的潜在理路上，此处暗藏着某种外来的文化压抑。——等到我们把虎骨、麝香、熊胆、犀角，乃至牛黄、鹿茸、蛇毒、虫草等等，全都废除、禁绝干净，那中医的治疗效果更要大打折扣，而我们此后也就别无选择了，只有干看着西方的实验室医学，指望着它还能有最新的发现，从而永远给别人的专利上税了。 然而，那些医用的实验室就果然那么热爱和保护动物么？要是我们越洋关心一下，专供实验用的青蛙、白鼠和兔子等等，有没有被保护的权利，是否贯彻了动物伦理，人家也会像我们这样恭敬从命吗？——就看看台湾那个小岛，为了是否要进口美国的毒牛肉，究竟伤了多少脑筋和唇舌吧！可人家还是照样给菜牛喂瘦肉精，一旦喂养出来，还非要倚仗自己强大的国势，迫使别人必须买来吞下！ 最后补充一点：尽管西方的政府还能从本国的制药商那里获得专利新药的超额税收，可当前欧洲经济的病根，很大程度上仍然在于受到这一整套制度的严重拖累。——照此说来，难道我们为了合乎别人制定的、更加适用于他们自己的“物之序”，也非要传染上这样久治不愈的“富贵病”不可吗？特别是，我们当真自认为，如今已经阔到害得起这种“富贵病”了吗？ 全文摘自刘东《再造传统：带着警觉加入全球》 2014年6月 出版 |
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