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唯一能够直接体验真理的方法，就是向内观照，观察自己……我们必须洞察自身的本质，才能了解存在的本质——整个宇宙及其运作的自然法则，都必须在我们自身体验。也唯有在自身内部，才能体验。 透过对自身的观察，我们第一次觉察到那些受制约的习性反应，那些遮蔽了我们的心眼、隐藏了实相、制造痛苦的种种偏见。我们看清累积在内、令我们一直焦躁烦恼的紧张压力；而且我们也体会到，它们是可以去除的。渐渐地，我们学会如何让他们分解消融，而我们的心就得清净、祥和、快乐。 痛苦是我们每个人对于这个身（色蕴）和心（识蕴、想蕴、受蕴、行蕴）的过度执著。人们对自己这个个体——身和心——有强烈的执取，而事实上，这个个体只是不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种事实上不断生灭变化的东西的执取，就是苦。第一种就是习于追求感官享乐的执取；另一个很大的执著，就是对“我”的执著，这个自我，这个我们认同的自我形象。我们的执取，也并非仅限于“我”；我们还将执取延伸到“我的”，任何属于我们的东西。更进一步地延伸执取，就是对“我的见解、信仰”的执取。无论它们真正的内容是什么，无论是正确或错误的，只要对它们产生执取，就一定会不快乐。每个人都深信，自己的见解和传统是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。最后，是对宗教仪式和典礼的执取。无论是何种痛苦，所有的痛苦都与这里所提的某种执取相关。执取和痛苦同时存在。 执取的形成，是由于刹那刹那喜爱与厌恶心理的习性反应。这些短暂、无意识的心理反应，一刻接着一刻地不断重复、加强，形成强大的引力和推力，形成我们所有的执取。执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来的形态，这就是痛苦的直接成因。 习性反应的发生，是由于感受。我们感觉到愉快的感受，便开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。感受的生起，是由于接触——眼睛接触影像；耳朵接触到声音；鼻子接触到气味；舌头接触到味道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头、情绪、想法、想象或记忆。我们经由五种感官以及心体验这个世界。每当种对象物体或现象接触到六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。对这些愉悦或不愉悦的反复出现过程就是人的心识之流，因而，心识之流的生起，是由于习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。习性反应的发生，是由于无明：我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。我们对存在的无常、无我的性质完全无知；我们也同样不知道，对存在的执著就会带来痛苦。因为不知道自身真正的本质，我们盲目地起反应；因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。 佛陀介绍了人为什么会产生痛苦的这一原因及过程： “若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）； 若习性反应生起，心识就生起（行缘识）； 若心识生起，心和身就生起（识缘名色）； 若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）； 若六根生起，接触就发生（六处缘触）； 若接触生起，感受就发生（触缘受）； 若感受生起，贪爱、嗔恨就产生（受缘取）； 若贪爱、嗔恨生起，执取就产生（爱缘取）； 若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）； 若未来的存有形成，生就开始（有缘生）； 若有了生，就有老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼（生缘老、死、愁、叹、苦、忧、恼）； 如此大苦蕴聚生起了。” 接着，佛陀又道明了人能够根除痛苦的唯一途径： “此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。” “若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息了（无明灭则行灭）； 若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）； 若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）； 若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）； 若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）； 若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）； 若感受止息了，贪爱、嗔恨就止息了（受灭则爱灭）； 若贪爱、嗔恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）； 若执取止息了，未来的存有就止息了（取灭则有灭）； 若未来的存有止息了，生就止息了（有灭则生灭）； 若生止息了，老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼就止息了（生灭则老、死、愁、叹、苦、忧、恼灭）； 如此大苦蕴聚止息了。” 如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安详、真正的快乐。痛苦之轮就转成解脱之轮。 当所有造成新生命的习性反应都止息了，生死的过程就停止了。说的乃“我”这个幻象的毁灭，是“痛苦”的灭除，而非对自己的毁灭。这就是“涅槃”这个字的意义。 关于如何达到修行的终极目标方面，可运用“八圣道”的三个训练方法：戒、定、慧。“戒”是道德修养的训练，戒除所有不良的言语和行为；“定”是专注力的训练，培养念念分明的能力，让我们能够主导并且控制自己的心念；“慧”是智慧，也就是培养清净的洞察力，以照见自己的实相。 戒的原因是：我们都希望能深入观察自己，培养洞察力，以照见自身的实相，这有赖一颗非常清明平静的心。池水若是搅扰不定，就无法看清它的深处；同样的，想要往内深观，就需要一颗平静而不受干扰的心。我们一旦做了坏事，心中就会忐忑不安，失去平静。必须远离诸恶行，心才有可能变得安详，也才能够开始往内深观。修行的戒律一般是持守五戒：1、戒杀生；2、戒偷盗；3、戒邪淫；4、戒妄语；5戒除烟酒毒品。五戒是道德行为的基本要求，任何想修持正法的人都必须遵循。 定的训练一般采用端坐观呼吸法。借着对呼吸的觉知，我们开始觉知当下和并将心安静下来。而且，将注意力置于呼吸上，可以帮助我们深入了解对自己未知的部分，让潜意识成为意识。呼吸就像是潜意识与意识之间的桥梁，因为它的运作方式，既属于潜意识，也属于意识。 我们只要觉察到注意力分散时，再将它放回呼吸上就够了。如果我们能够做到这点，就已经开始改善内心胡思乱想的习惯。范围愈缩小，专注力愈强。要达到这个程度的专注，腹部的范围就太大了，最适合的就是鼻孔处。觉知的对象仍应是呼吸，若去注意任何其他东西，就走偏了。 只要贪嗔的根仍在心里，我们就不能享有真正的安详。持戒虽然有所帮助，但不能只靠意志力去把关；培养定力确实有用，但也只能解决部分的问题，不能解决内心深处烦恼的根本、污染的根源。只要这些根仍旧深埋在潜意识中，就不会有真正持久的快乐，也无法解脱。但是，如果能将习性反应的根源从心中斩除，那就不用担心不良的行为会一再出现，也没有心要压抑自己，因为导致不良行为的冲动已经消失。当我们不再有寻寻觅觅或自我否定的压力时，就可以真正生活在安详之中。因而，需要一个办法可以达到开悟的这个目标——内观（内观是印度古老的禅修方法之一，在长久失传之后，两千五多年前被佛陀重新发现。其意是如实观察，也就是观察事物真正的面目：它是透过观察自身来净化身心的一个过程），是培养洞察力，以观察自身的本质。借着这种洞察力，一个人可以辨识并止息痛苦的原因。 佛陀说：“以戒而得定，则定力有成且殊胜； 以定而得慧，则智慧有成且殊胜；以慧作根基，则远离烦恼与不净。”“戒”和“定”本身虽然有价值，但真正的目的，是为了开展“慧”。只有开发智慧，才能让我们在自我放纵和自我压抑的两种极端之间，找到真正的中道。借着持“戒”，我们可以避免做出不正当的行为，可以避免内心的强烈激动。借着修定，我们进一步使心平静，同时使心成为一个有利的工具，以便检查自己。但是，唯有借着培养智慧，我们才能透视内在的实相，远离所有的无明和执著。 在练习对呼吸的觉知时，我们只观察自然的呼吸，不要刻意控制或是调整呼吸。同样的，在练习内观时，我们只要去观察身上的感受即可。我们对全身有系统地移动注意力，先从头到脚，然后从脚到头，从一端移到另一端。但在整个过程中，不要刻意寻找或避免某种感受，而是如实地去观察、去觉知全身所出现的感受，无论那感受是冷、热、轻、重、痒、悸动、紧、胀、压力、疼痛、剌痛、脉动或振动等等。内观者不追求任何特殊的感受，只是当身体上的各种感受自然发生时，如实地去观察它。 借着“内观”的练习，我们培养出觉知每个感受，并且也培养平等心：我们不生起习性反应，只是冷静地检视感受，不起好恶之心，不带贪爱、嗔恨或执著。对每个感受，都不再产生新的习性反应，而是产生智慧与洞见：“它是无常的，一定会生起灭去。”当因果之链被打破，痛苦也就止息。不再生起新的贪爱、嗔恨的反应，苦的起因也就消失了——这就是解脱之道。 |
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