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当历史的车轮推动社会从一个王朝走向另一个王朝时，中国的玉文化在继承前代智慧的基础上，又有了全新的含义。春秋战国时期，社会动荡，诸侯纷争，周代一分为二，从西周走到了东周。在这样一个充满血腥变革的时代，文化却因为政局的动荡而走向了交流和融合，当时活跃在各诸侯国间的诸子百家，纷纷创立自己的学说，在这种学术争鸣的氛围中，玉文化也逐渐形成了一套影响后世数千年的儒家学说——君子玉德说。
学说的创立源于一次谈话。有一天，孔子的学生请教孔子，说为什么现在大家都重视玉而轻视像玉的石头呢？孔子回答说，大家这么做，并不是因为玉石少而像玉石一样漂亮的石头多，更重要的原因是由于玉石凝聚了上天赋予它的一些特性，而这些特性与君子美好的品德是相符的。这次简短的对话被后世的追随者们反复引用，并加以诠释和论述。正因为玉石象征着君子的美好品德，君子佩玉之风由此盛行，而天然玉石被人为赋予的品德也成了后人的共识。因为儒家是提倡德治的，所以它就选择了玉作为它的政治思想和道德观念的载体，赋予了玉许多美德，此后玉就被人格化、道德化了。
其实，在西周时期就有《诗云》：“言念君子，温如其玉”，将君子喻为玉一样温文而纯洁。人们讲君子比德于玉，君子有德，玉也有德，两者可媲美。
孔子改造了西周时期玉文化的内涵，为后世开创了一套关于玉的全新的理念，这是一种笼罩在人文主义光芒下的思想，洋溢着高尚的道德感和丰富的伦理精神。孔子和后世的追随者是这样阐述玉和君子的关系的：君子比德于玉焉。温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如队，礼也。叩之其声，清越以长，其终
诎然，乐也。瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也。意思是说：光明磊落的君子应该具有玉一样的品德，玉器温润而散发出光泽，这是它的仁义；清澈而有细密的纹理，纯净而不杂乱，这是它的智慧；做人既廉洁奉公、对周围的亲朋好友又不伤义气，这是它的道义；礼仪谦让别人而且自尊自爱，俯首向下，这是它的礼仪。敲打它时能发出清亮高扬、响彻四周的声音，这是它乐观向上的精神；缺点和优点都毫不保留的呈现出来，敢于承认自己的缺点，敢于改正自己的缺点，做到自知之明，光明正大，这是它的忠诚；内外一致。表里如一、内美和外美相交辉映，这是它的诚实；气质如白虹有通天之灵气，这是它宽广的气度；玉孕育于山川，精神世界充实自信如山川大地，这是它像大地一样的胸怀；像圭璋一样有大志、干大事、立大业，这是它的品德；天下莫不把玉视为瑰宝，如同尊重应该遵循的道理一样。这就是以玉之性比人之德的道理。作为君子，具备这些品德是他终生的追求，而天然的玉器，由于上天的恩赐，已经凝聚了这些特性，这正是君子需要比照和学习的最高境界。因此，古人总结说，君子比德于玉，说的就是这种关系。
在儒家玉文化观念的影响下，春秋战国时期，君子佩玉的风气极为盛行，玉佩饰不仅是身份等级的象征，也成了君子品行高洁的代表。从考古出土的文物来看，周代的玉器半数以上都是玉佩饰。从小到1cm的小玉坠，到由几十件甚至上百件玉器组合而成的组玉佩，古代先人们在他们崇尚的礼仪规范中，享受着身为君子的荣耀。
当身为君子的先民们佩挂上这些玉饰，他们的举止也更加庄严和恭敬起来。史书上说，他们的每一个动作都要符合礼的规范，姿态不能太过倨傲，走路的步幅也不能太大，而最理想的境界是，在举手投足间，让玉器相互碰撞出清脆而有节律的声音，这声音不仅集中君子的注意力，同时也告诉周围的人们：君子来去光明正大，从不偷看偷听别人的言谈举动，这便又成为君子行动光明磊落的标志，并传达出最高的礼的内涵，社会的规范就在这种有节律的声音中，走向了和谐和有序。
将玉的美与人的品德的融为一体，玉的品质代表一个人的品德、人格。后来的“宁为玉碎，不为瓦全”的崇高牺牲精神，即是以玉的纯洁、高尚为喻，宁可粉身碎骨，也不愿做丑陋小人。
今天，虽然以玉比德的风气大大淡化，佩玉者多数已说不出玉有那么多的道德内涵，但佩玉作为一种有道德修养和文化品位的象征，依然为了解玉文化的人所认同和追捧。特别是“君子比德于玉”的传统，在我们今天的日常生活中依然随处可见。
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