中国文化中的生命坐标2014年07月06日 09:34:49 来源：中国教育报 作者：于丹 “沐春风而思飞扬，凌秋云而思浩荡”，每年都有春花秋月从我们生命里走过，但每年也都会有地震、海啸、泥石流、金融危机、政治冲突，乃至于战争在发生。我们生活的这个世间，所有可控与不可控的一切，都在身边发生着，但我们真正能把握的只有自我的生命。在这样一个春风萌动的时节，回顾中国文化精神脉络，让我们在这熙熙攘攘的红尘世界中完成一次穿越，最终抵达自我，完成心灵的唤醒。 什么是中国文化？《周易》上有一个最早的界定：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“观乎天文”一句，是要观察春秋代序，节序变化，看清时节的流变。“观乎人文”一句则是以观察人间百态凝聚起来的价值观，流化天下，用文明化育人心，涵养生命。 两千多年前的《礼记》，说出过人与世界最朴素的关系，叫做“地载万物，天垂象”。大地上承载着万事万物，但是这么混乱、这么庞杂、这么多层次，这些让人看不清的真正制约万事万物的是什么呢？天空垂临的星象，天空的规则和分野，对应着人要怎样跟大地和谐相处，原则就是“取财于地，取法于天”。人从大地上取得财物，大地供养人的子孙，生生世世。同时，人类要取法于天，要用苍天的法则保障可持续发展，不能够坐吃山空，不能穷奢极欲。 《礼记》说的“尊天亲地”，就是要人敬畏天道，亲近保护大地自然。即要做到遵守世间一切的规则，对高山大海、亲人伦理都要有一种尊崇，对大地上万物生命都要有亲近保护之情。只有这样做到“尊天”和“亲地”这四个字，人就能活得更和谐、更平稳、更少妄念，有更多持续的未来。 在中国文化中，以孔子、孟子为首的儒家，教我们了解人与社会的关系，让我们知道怎样仁爱天下，担当责任，自我实现。以老子和庄子为代表的道家，教我们了解人与自然的关系，讲天地之精神，利于人在自我实现之后再完成自我的超越，跟宇宙自然形成天人合一的关系。而佛家特别是中国本土的禅宗，则教我们与自身合一的精神，即一个人内心怎么建立起一个真正强大的、稳健的自我，跟这个世界形成什么样的判断，这要凭借自我觉悟的不断提升和修炼。 中国人讲“天地人”。“天地人”是什么呢？儒家教我们在大地上跟人如何打交道，道家教我们苍天下的天理精神，佛家教我们建立的是强大稳健的内心，这就是我们经常说的“天地人心”。如果以儒家为大地法则，以道家为苍天法则，以佛家为人心法则，天地人心就建立起来了。 人生最怕的就是没有坐标。我们用中国的儒道释可以建立一个大坐标，从而拥有一种眼界和格局，让这三个层面相辅相成，化为人生。 道家的东西与儒家相比显得玄妙。儒家教的都是社会人生的法则，所以，人只是学儒家很崇高，但是否能承受住如此的生命之重；而只学道家很潇洒，但是未免会不担当；只有儒道兼济才能找到佛的那颗心。人因为担当而有尊严，因为有智慧而能超越，所以出入之间，最好的状态是用出世之心去做入世之事，这就是生命之道。 虽然一个人的生命有限，但如果一颗心可以磅礴万物，就能够体会什么叫做“天地与我共生，而万物与我为一”，这就是一个自觉的境界。所以，我想所谓天地人心，应该是以儒家为大地，进入社会自我实现；以道家为长空，能够天地精神纵横古今；以一颗佛心修炼顶天立地的中国人格。 中国文化中的儒道释三家合一，合在我们的心上。那么就让我们相信这样的文化信念，正是因为相信，春天才会从窗外，进到我们的心里。 |
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