虚静养神 开发潜能

虚静养神 开发潜能
祖国养生学向来认为“神”是一切生命活动的主宰和生命存亡的根本。因此，养生的首要任务就是通过“养神”来保养和提升人的内在生命力。与此相适应，一种极具浓郁民族特色的文化现象也就破土萌芽了，这就是以“清虚静笃”作为内在生命力自我提升的主要手段。
　　追溯历史可以发现，虚静养神这样一种中国养生文化的特点，首先肇端于先秦时期的老庄哲学。
　　庄子就提出了“恬淡寂寞，虚无无为”才是“天地之平，而道德之质也”的观点，从而得出了“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养生（神）之道也”（《庄子·刻意》）的结论。顺着老庄哲学所开启的这条思路，后代的养生家无不提倡“养静为摄生首务。”（清曹庭栋《养生随笔》）晋代著名养生家嵇康在《养生论》中集中探讨了虚静养神的要义：
　　“清虚静泰，少私寡欲，知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。识厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著，旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。”
　　应该指出的是，中国养生理论所强调的清静养神，并非叫人心如死灰，什么也不想，而是认为顺时而动才是养静的根本。《养生随笔》卷二称：“静时固戒动，动而不妄动，亦静也。”所谓“不妄动”，实际上是指行止有常、饮食有节。可见静养之法最要紧的乃是心神安定，举手投足皆应安详平和，这也就是袁了凡《静坐要诀》所说的：“立则如斋，手足端严，切勿摇动；行则徐徐举足，步动心应；言则安和简然，勿使躁妄。一切运用，皆务端详闲泰，勿使有疾言遽色，虽不坐而时时细密、时时安定矣。”这就表明古代养生家已经认识到，只有动中寓静，才是真正的“静”。
　　考察中国养生文化中的“虚静养神”学说，不难发现这样一种现象：同一味诉诸体力消耗的运动养生方法不同，“虚静养神”理论更注意于人的意念守情、恬淡虚无，在尽可能排除内外干扰的前提下，最大限度地逼近生命活动的低耗高能状态，以便从根本上改变人体内部组织器官的不协调状况，达到却病延年和发挥人体内在潜能的目的。这种理论的作用机理，中国古代哲人早就有过这方面的深刻认识，《管子》中就曾经提出过“去欲则宣，宣则静矣”、“静则精，精则独立矣；独立则明，明则神矣；神者至贵也”的观点。《庄子·大宗师》说得更为透彻：“其嗜欲深者，其天机浅也。”
　　从文化史的观点来看，“虚静”不但是古人追求内在生命力自我提升的一种有效手段，而且也是传统哲学，特别是道、释和宋明理学观照外物、修身养性的主要方法。佛家也是在“禅性”状态中观照世界的。所谓“禅”，在梵语中正是沉思之意，而沉意与虚静则具有相近的内涵，其本质都是要求人们暂时切断感觉器官与外界的联系，排除一切外在干扰，中止大脑中的其他意念，使意识集中到一点，从而进入一种单纯、空明的状态。佛家认为只有如此，人们才可能理解整个人生、认识宇宙的终极真理。这也就是佛教经典的《大智度论》中所说的“实智慧从一心禅定生”、“得禅定则实智慧生”的含义所在。深受道、释影响的宋明理学家对“虚静”更是推崇备至。程颐“见人静坐，便叹其善学。”（《宋元学案·伊川学案下》）朱熹也向他的学生提倡“半日静坐，半日读书。”（同上卷一百十六）明代理学家对“虚静”的体会较前更为深刻。陈白沙提出“为学须从静坐中养出个端倪来，方有商量处”（《白沙集·与贺克恭黄门》）。
　　为什么如此多的中国古代哲人都不约而同地倾心于“虚静”学说呢？从文化特征的角度来看，其原因就在于中国传统文化在思维形式上具有偏重直觉的趋同性，而虚静状态正是诱发直觉思维的一个重要条件。《宋元学案》中就记载了很多宋代理学家在这方面的切身体会，兹引数例如下：
　　程颐的弟子王频读《论语》，“玩索其意味，又退而读之。读了又时时静坐，静坐又忽读，忽然有个入处。”（《宋元学案·震泽学案》）
　　朱熹说：“读书闲暇且静坐，庶几心平气和，可以思索义理。”（《沧洲诸儒学案》）
　　陆象山说：“学者能常闭目亦佳。”弟子詹阜民“遂学静坐，夜以继日，如此者半月。一日下楼，忽觉此心已复澄莹。”（《槐堂诸儒学案》）
　　以上事例都生动地说明了在虚静状态下，以直觉顿悟方式钻研学问，思索义理确实大有益处。
　　既然虚静状态是诱发直觉顿悟思维的一个主要条件，那么它就自然与中国传统文化中的艺术审美活动结下了不解之缘。中国古代的文学艺术家都特别讲究写诗作画前清心静虚。刘勰《文心雕龙·神思》篇说：“陶钧文思，贵在虚静；”皎然《诗式》提出：“有时意静神王，佳句纵横，若不可遇，宛若神助”；画家米芾也认为：“画之老境，于世海中一毛发事泊然无所染，每静室僧趺，忘怀万虑，与碧虚寥廓同流。”可见，这些著名的艺术大师都把“虚静”作为艺术审美创造的必要条件。
　　其实，无论是哲学的彻语，或是艺术审美活动，它们都只不过是人的内在生命力的外现方式之一，因而不可避免地与传统养生理论有着共同的旨趣——把“虚静”作为人的内在生命力自我提升的有效手段。就此意义而言，我们可以把“虚静”视为华夏民族传统文化心态的一个重要标志。
(转自http://www.cctv.com/health/special/yangsheng/20040416/101399.shtml)

传统养生方法 调畅情志
央视国际 2004年04月16日 16:12

　　所谓“情志”，实际上指的是人的精神心理状态。《黄帝内经》反复论述了不良的精神心理状态对人体脏器所造成的损伤，认为“怒伤肝”、“喜伤心”、“思伤脾”、“忧悲伤肺”、“恐伤肾”，若任其发展，甚至可能危及生命。正是基于这种对“情志”与健康密切相关的正确认识，我国古代养生家相应地创立了许多保持精神恬愉、心理健康的“情志”调畅养生法。
淡泊名利
　　《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”所谓“内守”，就是指精神安守于内，而不驰骛于外，做到“修性以保神，安心以全身”（嵇康《养生论》），以便保持体内环境的协调平和，从而进入最佳生理状态。具体来说，古人强调内心宁静，并非要求人们完全做到静思灭想，而是指既要做到对外界的诱惑无动于衷，又要在用神过程中集中思想，专心致志。
舒畅情绪
　　就是设法变人的消极情绪为积极情绪，从而为健康长寿奠定必要的心理基础。近代养生家丁福保的《丁福保训》中，则对此有了透彻的论述：“胸怀欢畅，则长寿可期；若忧虑过多，则使人易老。常人之情，苦则悲，乐则笑，悲哀最是伤人，而欢笔最能益人。欢笑能补脑髓、活筋络、舒气血、消食滞，胜于服食药饵，每日须得片刻闲暇，逢场作戏，口资笑乐，而益身体也。”至于具体的舒畅情绪的方式，往往因人而异，垂钓弹唱，吟诗作画，种树养花，也可弈棋篆刻，不一而足。人们可以根据自己的体质、素养以及爱好，选择一些适合本人身心条件的方式，不必强求一致，只要能够舒畅情绪即可。
……
涵养道德
　　良好的道德修养是心理健康的重要标志。就养生而言，涵养道德则是调畅情志养生法所必不可少的重要手段。一个人只有注重道德修养，做到“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，才可能“尽终其天年，度百岁乃去。”（《黄帝内经》至于涵养道德的具体内容，尽管随着时代的变迁和价值观念的变更呈现出了较大差异，但“富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”以及正直、善良这样一些基本方面无疑是各个时代人们所共同推崇的道德准则。（http://www.cctv.com/health/special/yangsheng/20040416/101465.shtml）

黄帝
央视国际 2004年04月16日 15:10
　　据传中华民族的始祖黄帝，是寿逾期颐而花甲重开的寿星。他的寿命达到了人类自然寿命的高峰，活了120多岁。在他的影响下，其子孙也皆善养生之道而寿高百岁。据史料记载，黄帝之子少吴活了100多岁，少吴之子帝喾活了105岁，帝喾的儿子尧更是享年118岁的寿星。黄帝的长寿之道是什么呢？
　　据说在那个时代，有许多善于养生的“真人”、“至人”、“圣人”、“贤人”。黄帝打败了炎帝、蚩尤，统一华夏后，国泰民安，于是他就去四方寻访高人名士以期长生。
　　他曾去崆峒山向一位已经得道的“仙人”广成子请教养生之道，广成子告诉他：“无视无听，抱神以静，形将自正。必清必静，勿劳汝形，勿摇汝精，乃可长生。”黄帝受教之后大受启发，奉行一生。
　　记载黄帝的养生术最详细的是《内经》。在《素问·上古天真论》中明确地提出了他的养生大纲：“上古之人，知其道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”
　　这就是说养生的最基本条件，首先要顺应自然变化的规章，根据四时的寒暑变化而变换衣着，安排作息时间，对自然界的气候变化要敏感，在春夏季节多多保养阳气，秋冬季则要注意培补阴精；其次，要把调摄精神情志作为养生的重要措施，做到恬淡虚无、精神内守。保养正气在养生中占据着主导作用，所谓“正气存内，邪不可干”。从根本上说，各种各样的锻炼方式、营养食品都只是养生的辅助手段，而最根本的还在于人体自身的抵抗力强大。
　　黄帝经常和当时著名的医学家歧伯、少俞、雷公等人讨论养生之道，有一次他问：“为什么先人们都能活到上百岁还身体强壮，而现在的人不到六十岁就过早衰老了呢？”歧伯是这样回答他的：“古时的人都懂得对于四时不正之气要及时避让，使思想闲静，没有杂念。调和自身的正气，这样怎么会得病呢？”
　　于是，黄帝依照歧伯的方法修养起来了。
　　他平时注意约束自己的思想，不产生过多的欲望，心情安定而不受外界的骚扰。因为精神专一，所以他虽然劳动很辛苦，但并不怎么疲倦。因为，他在物质上没有什么过度的欲望，所以生活得很开心。在饮食方面不论是好吃的还是平淡的，他都吃得津津有味。在穿着上，不论是粗糙的还是华丽的，他都很随便。对于社会上的习俗，他也很满意。他乐于与民同乐。作为国家的治理者，他尽己所能为百姓造福，而绝不自以为尊……
因为他长期坚持这样修养，所以能够不受外界的干扰，即使有不良的嗜好也不能吸引他的注意，而任何有诱惑力的言论也不能使他的心志动摇。因此，他才得以保全了“天真之气”，而活到120多岁的高龄。（http://www.cctv.com/health/special/yangsheng/20040416/101270.shtml）

清静经全文

　　老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
　　夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
　　老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
　　仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
　　左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
　　正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

从大量的历史记载来看，历史上一些人能享高寿，都与他们修习静坐法有很大的关系。如唐代著名医学家孙思邈长期坚持静坐，活到一百多岁；《宋史，陈抟传》说吕洞宾“年百余岁而童颜，步履轻捷，顷刻数百里”；另外，像两宋时期一些修习静坐的人，也往往获得惊人的长寿，如陈抟寿长118岁，等等。
静坐修炼之所以能延年益寿，有这样几个原因：一是静坐时身体的能量消耗降低，自然会使身体这架机器的运行寿命延长；二是静坐让人保持心境的安乐祥和，有效防止了负面情绪产生的毒素对身体机能的伤害；三是静坐时对生命潜能的激发，使身体获得了额外的能量补充，从而起到延年益寿的效果。

静坐是我国固有的养生术，是一门既古老又科学的身心灵修炼方法。自古以来，中国人一直以静坐为涵养道德和保养身体的秘法。特别是佛教传入中国之后，打坐更成为儒释道所有修行者的必备功课。但是，因为沿袭几千年来的秘不示人的制约，导致知之者甚少，几近失传。众多通俗小说的夸张描述，更使得大众对静坐的认识充满了迷信色彩。
饶宗颐（国学大师 与季羡林并称“南饶北季”）——
　　我早上会沐浴和静坐，然后散步，晚上九时必宽衣就寝。我的饮食起居都很随便，中餐西餐、南国北土我都能适应。
　　◎ 沈昌文（著名出版家、前三联书店总经理）——
　　我在身体和心理两个方面都得到了习练，确实是受用无穷。
沈澎农（南京中医大学教授、博士生导师）——
　　静坐方法轰动全国，包括北京大学在内的不少学校都将该静坐法列入课程，并设有静坐会等组织，可谓极一时之盛。练习者以知识分子者居多，教育家杨昌济就曾在长沙第一师范学校向学生讲授静坐要诀。当年毛主席在这所学校学习时，就坚持静坐深呼吸，为其革命生涯打下坚实的体魄。
蒋维乔先生早年致力于教育事业，曾任教育部秘书长、江苏省教育厅长、东南大学校长等职。他早年体弱多病，患肺结核咯血症，经自学气功锻炼而愈，因此潜心研究呼吸静坐法以保健强身。上世纪50年代初，他改变了我国传统养生法发展的面貌。
曾国藩行军打仗之际每每静坐以医心乱，钱穆等人亦擅长静坐。
近代学者钱穆先生从二十多岁就一直练习静坐，对静坐之法也是深有心得。

诸葛亮【诫子书】

　　原文
　　夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及!
　　译文
　　德才兼备人的品行，是依靠内心安静精力集中来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。不看清世俗的名利，就不能明确自己的志向，不是身心宁静就不能实现远大的理想。学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神，轻浮暴躁就不能陶冶性情。年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样，（成了无所作为的人）对社会没有任何用处，等到悲凉地守着贫穷的小屋时，后悔又怎么来得及呢？