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笔者接触佛法之前，出于好奇，开始研究《易经》，对《易经》的“卜筮”功能下过一番功夫。接触佛法后，潜心修行，实证了天目前出现明点、明月，并且常常听闻到响亮的浪潮般的的“唵”音。再看《易经》，产生了新的认知，《易经》的“大明终始”以及“龙”，与密宗的中脉之光、灵蛇等诸多论点关联密切。因而顿悟到：《易经》实乃为一部指导众生修行回归的经典。 序言 《易经》用其独特的表述方式--卦画、卦辞、爻辞、彖辞、象辞--向人们传递了其博大精深的信息。这些信息得到了古今中外学者的关注。其中有的信息已经被开发利用，实现了她的价值；有的信息还在待破解。 流传至今的《易经》并不是原始版本，最早的是夏朝的《连山易》，后来演变成商朝的《归藏易》，又演变成周朝的《周易》。《周易》与后人所作的《系辞传》、《序卦传》、《说卦传》等集合于一体而成《易经》。由於《连山易》《归藏易》的失传，使得后人难以全面认知和破解《易经》的内涵，因而有的课题存争议，有的课题被回避。 存有争议的问题：诸如《易》作者是谁，“易”字何解等。 避而不谈的问题：诸如： （一）乾卦中的“潜龙勿用”、“见龙在田”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”、“时乘六龙以御天”以及坤卦中的“龙战於野”，这麼多“龙”，究竟所指何意。 （二）文中多处出现“利见大人”，“大人”是谁，为何要“见”。 （三）“乾”的寓意是什麽，为什麽要“终日乾乾”。 （四）五十多个“明”字贯穿《周易》全文，要说明什麽问题。 （五）六十四卦之中唯乾卦有“用九”、坤卦有“用六”，“二用”是何用意。 （六）《连山易》《归藏易》的卦序是如何排列的。 诚然，人们不可能对《易》逐字逐句地给与解释，但对关键辞句是不能回避的。 若能对这两个课题进行推测、深究，并相信其结论是符合《易》作者初衷的，就会发现：《易经》还是一部早於《佛经》《圣经》《古兰经》的修行之经。 一、释“易” 凡文章之题目、著作之书名，均应为文章的精华和高度概括。《易经》尽管版本不同，书名都是“易”。为什麽要以“易”为名呢？ 汉字构字的原则有六种，即“指事、象形、形声、会意、转注、假借”，方块型的汉字本身就含有大量信息。“易”字由上“日”下“月”组合而成，“日”和“月”，都是发光的天体，它们组合在一起一定会“光明无比”。同是光明，与左日右月的“明”字有什麽区别和关联？“易”字为书名的用意何在？ 《易经》首卦“乾”明示了“易”的含义：“彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”。这里不仅把“易”定义为“大明”，还要“大明终始”。易字和明字虽然都是“明”，意义却不同。看经中对易之“大明”的细论： 履卦，六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。 按：眇，目盲也。盲目所视之明，绝非普通之明，唯易之“大明”。 同人卦，彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人于野，亨。利涉大川。乾行也，文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。 按：若要“文明以健”，则需“中正而应”的“乾行”。关於“乾行”，后文将细论。 大有卦，彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 按：此“明”需“应乎天而时行”，“大中而上下应”方可得之。 谦卦，彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 按：得光明需天道行。天道“济光”，上行得光，此为修行者之终。 随卦，九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。 按：孚，信也。咎，害也。坚信天道行得“大明”而无害。 噬嗑卦，彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 按：“动而明”，动功行天道而得明。天目见电光，天耳闻雷声。 贲卦，彖曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。 按：天行需观天道。不求大明（文明以止），是行人道。静观冥思，观天观人，方可“化成”。 离卦，彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以，畜牝牛吉也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。 按：重明，明两作。修行者追求“明”，“大人”（即天人、天尊，后文详解）给修行者加持施“以继明照”。一求一施，人天相应，正是修行者的“正道行 ”。 晋卦，彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以，康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。 按：天道柔进而上行，顺而丽乎得大明。 明夷卦，彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺。以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 按：天道行要“内文明而外柔顺”，不明则晦，即使欲行天道，后必入於地道。周文王蒙难之时演易，“文王以之”“箕子以之”之句唯《周易》仅有，《连山易》《归藏易》绝不会有此的。 夬卦，彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。九四象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。 按：虽天行可得大明，但“其危乃光”，修行者之灵识随时以“光”的形式飘升而肉体死亡。夬卦提醒修行者到决断的时候了。柔而上行，中行无咎，不可过激，中道行无害。 困卦，初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不见。象曰：入于幽谷，幽不明也。 按：告诫修行者：幽而不明，修行无成。 革卦，彖曰：己日乃孚。革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。 按：说，此为悦。修行者为得明而欢悦。“其悔乃亡”，天行得明，无怨无悔。 鼎卦，彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。 按：圣人，得道之人、开悟修行之人。虔诚供奉上帝、天人诸天尊。柔进而上行，人天相应，可得耳目聪明（佛家所说的天耳通、天眼通）。 艮卦，彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。 按：动行静行不失其时，依时行止於天道，大明可得。修行者的灵识可自由出入其身（佛家的天足通）。 丰卦，彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况人於人乎？况於鬼神乎？ 按：修行者相应于天尊，得宜於天尊的加持。天尊以大明之光照于天下，天目可见“大日”。此时修行者应珍惜不要错过。 旅卦，彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！ 按：天行需柔行、中行、大明行。 由上可知，《易经》是一篇关於“明”的论著。“易”是“明”又不同於“明”。通常之“明”，是凡目可见的光明；而易之明，则是凡目不可见，唯天目可见的“大明”。 二、“大明”是修行者的追求 “修行”，佛教称为修佛，道教称为修道，天主教、伊斯兰等宗教也都有自己的称谓。其实质，都是通过不同方式的修炼，使灵识得到升华，到达理想境界。 然而，古今研易者，鲜见其为修行者；而修行者，又均尊崇本门教义，不接触本门教义以外的修行经典。譬如：修佛者尊崇《佛经》；修道者尊崇《道德经》；天主教、基督教尊崇《圣经》；伊斯兰教尊崇《古兰经》。他们很难再接受除此以外的经典，包括《易经》。 古今研易者，大都对《易经》的占卜、义理、生活百科等理论深入研发。由於他们没有修行的理念和实证，很难破解《易经》的修行立意。 《系辞上传》说道：“是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。就指明了研易有成就者，乃至“圣人”，也只是“尚其辞”、“尚其变”、“尚其象”及“尚其占”而已。 以修佛为例，了解一下“修行”的概念。 佛教创始人，释迦牟尼佛祖就是一个从凡人修成佛的实例。释迦牟尼佛是如何修成的呢？ 释迦牟尼佛出生于公元前５６５年，涅槃于公元前４８６年（相当於于我国古代周朝周昭王、灵王、景王时期）。他出生在古北印度恒河支流畔的迦毗罗卫国。原名乔达摩．悉达多，古印度迦毗罗卫国净饭王的儿子。释佛出生时，印度的宗教已相当发达，尤以婆罗门教为最。“悉达多”这个名字就是国王请婆罗门僧人给起的，是“金凤凰”的意思。命为升天，极为权威。 释佛出生七天后，其母摩耶夫人亡故，是其姨母养大。他从小喜欢文学、哲学、历史、数学，学识非常渊博；同时他又喜欢武术，是一位优秀的骑马和击剑能手。老百姓苦难的图景，使他深感无限的悲痛。他常常苦思冥想，如何来摆脱世间的疾苦呢？他产生了出家修行的念头。释佛宣誓：不弄明白人的生死问题绝不回城。 相传释迦牟尼出家后，就到尼连禅河西岸深山幽谷去寻找解脱人生痛苦的途径。 释佛先修婆罗门教的功法瑜伽功六年，之后在菩提树下双盘打坐七天七夜，於早上释迦牟尼见“明星”时修成。修成之后，又静坐四十八天观想宇宙变化，掌握了究竟涅盘、了脱生死的办法，获得了三身、四智、五眼、六神通的功能。释佛的功底就是瑜伽，就是这六年的瑜伽。至今藏传佛教仍以修瑜伽为正宗。 释佛双盘打坐，垂帘合目，已在定中，这“明星”就在他的天目前，古印度瑜伽称之为“摩尼珠”，密宗称之为“明点”，禅宗称之为“光明”，道门称之为“西天月”。释迦牟尼佛在定中观见了生命本质，顿时大彻大悟。七天之后，释佛又大定了四十八天，此四十八天就是专修这颗摩尼珠，从而获得大神通。 由此可见，修佛成功的前提是“明星”、“明点”出现在天目前。“明星”、“明点”就是《易经》的“大明”。 素有佛经经中之魂的《波若波罗密多心经》道：“是故，空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵”。经文明确指出“无老死亦无老死尽”即无生无死的必要条件是“无无明亦无无明尽”。“无无明”就是“有明”，“无无明尽”就是“大明终始”。《易经》“大明终始，六位时成”与《心经》“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”异曲同工。 中国的道教也指出，要想肉体飞升成仙，必须修出“西天月”。伊斯兰的教义认为天使安拉用「光」创造的无形妙体。基督、天主教的天人画像，头部都画有光环。 各教派都对“大明”充满著向往。“大明”确是修行者的追求”。 三、《易》的立意在“乾坤” 乾坤两卦是《易经》的“纲”。坤卦概括了人生的“地道行”；乾卦则明示了修行者的“天道行”。 第一卦：乾为天 乾上乾下 乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙，勿用。 九二：见龙再田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 解： 乾，乾为天。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。 大千世界，万物众生，春夏秋冬，风雨雷电，生生死死，都来自上天的造化。悟道修行之人，要打通中脉七轮的前六轮，唯“顶轮”不要急於开通，一旦顶轮打开，六龙御天，灵识飞升，肉体也就失去了。 天道（乾为天），变化无穷，各有各的命运归宿。若灵识飞升，离开普通的身体（庶物），一切将归於平静咸宁，灵识到达祥和极乐的天界。勉励修行者：天道行，要自强不息。 初九：潜龙，勿用。象曰：潜龙勿用，阳在下也。 在尚未悟道、发愿修行之前，灵识潜于中脉底轮。也就是在初爻之位。灵识昏昏然，还不可活动。 九二：见龙再田，利见大人。象曰：见龙再田，德施普也。 修行者的初步修炼，使其灵识苏醒了，或隐或现地见到天尊的施以“继明”的普照之光。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：终日乾乾，反复道也。 修行者尝到修行之乐后，他就会再接再厉，终日乾乾。（注：原文无标点，由后人加注，若是“夕惕若，厉无咎”，则译为：修行过程中需警觉，即使过激也无妨；若是“夕惕若厉，无咎”。则释为：修行过程中需避免过激，方可无害。）“终日乾乾”是必须的，且是无害而有益的。 九四：或跃在渊，无咎。象曰：或跃在渊，进无咎也。 修行不可止步不前，即使前有深渊也要越过，继续行进，并无害处。 九五：飞龙在天，利见大人。象曰：飞龙在天，大人造也。 经过持之以恒的修行，中脉已打通到相当於九五爻位的第五轮“风轮”，灵识已经活跃起来，并可见到天尊，还可聆听天尊的开示了。 上九：亢龙有悔。象曰：亢龙有悔，盈不可久也。 打通对应於上九爻位的“月轮”以后，灵识说走就走，不再长期停留。若此时还留恋人生，可能有些悔意。 用九：见群龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。 用九相当中脉第七轮顶轮。灵识冲开顶轮飞升到天界，大吉大利。见到天界众天人，没有阶级之分，没有统治者和被统治者。多么幸福祥和！ 第二卦：坤为地 坤上坤下 坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也 。或从王事，知光大也。 六四：括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。 上六：战龙於野，其血玄黄。象曰：战龙於野，其道穷也。 用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。 解： 坤，坤为地，坤上坤下。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。 大地厚德载物。万物生长在大地上，乃是顺承天意。地道之行，无尽无休（行地无疆）。初涉於世，不明事理，顺其自然，方得正常。“西南得朋”，西南，中华之西南乃西藏、云南；亚洲之西南乃印度、尼泊尔。均是后来佛教发源和兴旺之地。尽管坤卦论的是地道行，也不失点化人们走修行天道方可终而有庆。 初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 霜之后，大冷将至。提示人们要有预见性。 六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 做人要正直、规矩、大度。这样，即使不再学习什麽，也没什麼不利的。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。 知识渊博，静贞待时。若从事于朝廷，则可光宗耀祖。 六四：括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。 才华不可外露，不可张扬，谨慎才能无害。 六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。 黄裳，人臣之极也。文墨存於胸中，方可得此大吉。 上六：龙战於野，其血玄黄。象曰：龙战於野，其道穷也。 步入极端，无道可行，斗战发生，血流遍野。 用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。 依上而行，生命善终，完成了地道之行。 坤卦指导人们如何生活，如何化解风险，如何发挥能力，如何谨慎做人等。以便完美地度过一生。 总之，乾卦六爻指出了修行的六个层次，最后“用九”描述了修行有成之后，灵识得以飞升天界。坤卦六爻则叮嘱人们，生命之路该如何走，才能实现“用六”所期望的“大终”。 （一）“龙”者，何之谓也？ 乾坤卦提出了“龙”的概念。“龙”表何意？ 当今人们对龙的印象，乃是头生角，遍身鳞甲，会腾云驾雾的吉祥之物。而《易》问世之前，世间是否有龙一说，尚不得而知。 然而，与“龙”的概念几乎同时出现於世的，是古印度瑜伽的“孔荼里尼蛇”的概念。 瑜伽，是梵文的译音，其意义是“把马拴在车辕上”，转义为“相应”。瑜伽发源于印度，已有５０００年的历史。瑜伽主要有六大不同的功法流派：智识瑜伽、行业瑜伽、敬信瑜伽、赫德（日月）瑜珈、静默瑜伽和孔荼里尼（蟠龙）瑜伽。 它们的共同点都是经过修炼达到天人合一的境界，只不过修炼的途径不同罢了。瑜伽认为，人生的意义在於个体生命本质与“大梵”相结合，即天人合一。这是生命最理想的归宿。并认为，通过不同途径的修行修炼，是可以实现的。其基本形式是莲花坐。在具体修行方法上是以中脉七轮为主要的修炼目标，通过打通中脉，得见“明点”，使个体生命冲出中脉与梵相合。 孔荼里尼瑜伽认为，人体中脉（位置与脊柱重合）有七轮，中脉内有一沉睡的头下尾上的孔荼里尼蛇（或称为蟠龙），其头就在七轮之底轮。修行就是唤醒它，让它能够飞升，一旦成熟，冲开顶轮升入天界。《易经》之龙，与瑜伽之孔荼里尼蛇寓意相同，都是在指中脉沉睡的生命本质，也就是通常说的灵体、灵魂或灵识。 古印度在佛教出现之前的修行，以及释迦牟尼佛的修佛成功，都采用瑜伽修行。 中脉七轮，一、底轮也叫海轮（位於会阴与肛门之间）；二、智轮（与脐下部相对的中脉处）；三、日轮（又称脐轮）；四、火轮（又称心轮）；五、风轮（又称喉轮）；六、月轮（又称眉轮）；七、天轮（又称顶轮）。 《易》乾坤两卦的六爻，再加上“用九”、“用六”，恰与瑜伽七轮相对应。 （二）“大人”是谁？ 《易经》文中，“利见大人”之辞句多处出现。“大人”是谁？ 乾卦，九二：见龙在田，利见大人。九四：飞龙在天，利见大人。 按：“大人”，潜龙见不到，起码也得“见龙在田”方可见。更得益于“飞龙在天”。 离卦，彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。 按：能“以继明照于四方”的“大人”，凡人不可为之，非天人不可。 萃卦，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。 按：欲“见大人”，需建庙立像，虔诚供奉。还要“聚以正”，即天人相应，中正而行。 升卦，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。 按：欲见大人，需立志天行。常言“天南地北”，“南征”即天行。 巽卦，小亨，利攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。 按：巽者，风也、气也。“巽乎中正”，气入中脉。又见瑜伽行。 《系辞上传》告诉了人们：“子曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”。就是说，“大人”不是凡人，也不是凡间圣人。而是与天地合其德，与日月合其明的天人，或称为“天尊”。 “利见大人”之意是：修行者要与天尊相应，才能得到天尊的加持。天尊的加持是以光明普照的方式进行的（大人以继明照于四方）。方向是从上至下（天道行是从地至天，地为始、天为终，“大明终始”，由天向地、从上至下施以光明）。 “利见大人”还告诉修行者，要得到天尊的加持，需虔诚地供奉她们（王假有庙，致孝享也）。要行瑜伽行，气入中脉、打通中脉（刚巽乎中正而志行）。 （三）一字千金的“乾” 根据汉字构字六律，拆字“乾”左半是上下各一“十”字，十字中间一个“日”字。如若将其放平，左右两个“十”象形为双目，双目之中的“日”，乃是天目所见之“日”，是修行者所追求的“大明”。 右半部为一“乞”字，“乞”，无论“指事、象形”还是“会意”，都是磕头拜求的意思。 “乾”，暗示了经过拜求，就可得到“大明”之意，叩拜是修行的重要功法。 磕头，从生理上讲，可以增加人体脊柱的弯曲拉伸运动，从而使脊柱松动柔软。再配合以“气入中脉”，中脉便易打通。这实际上是古瑜伽的修行功法，所以，修行者叩拜天尊，要功法性叩拜而不是礼仪性叩拜。 遗憾的是，随著时间的飘逸，磕头基本上失去了原意，功法演变成礼仪，又逐渐被指责为迷信。 经文强调，修行者要“终日乾乾”，可将前一个“乾”理解为动词，后一个“乾”当作名词，就是用“乾行”的功法来行“乾意”。“乾行乾意”，意义深奥，又难用文字表明，还是修行者自悟吧。 四、坤向乾的演变过程 就是修行成功的历程 作《易》者深知，众人之中悟道者甚少，立志修行者更是少中之少，多数人注重的还是从生到死的人生历程。从《周易》的卦的排序上就可表明，“君子所居而安者，易之序也”。所以，《易经》中的注释，均重在人生之路，而《易》的修行立意便被隐没了。 可以推测，《归藏易》的修行立意，要比《周易》明显。“归藏”者，“回归之秘藏”也。回归，才是修行者期望的归宿。 《易经》关於修行的内容，或显或隐地含在各卦的系辞之中。坤卦向乾卦的演变过程，就是由普通人生之路迈向修行之路并修行有成的过程。 若将各卦按坤卦向乾卦演变的顺序重新排列，研读各卦的卦爻彖象辞，就会清晰地领悟《易经》的修行内涵，也有利於修行者根据每一卦爻的变化，对照检查自己的修行层次。（注：卦爻前的“九”表示阳爻，“六”表示阴爻。） 卦的演变要遵照这样的原则：由坤卦的初爻开始，初步向上阴变阳。每当上一爻变阳爻成卦后，前一次已变成的阳爻再变回阴爻成卦。之后该阴爻又变阳爻成卦。经过六十四变，完成了坤卦变乾卦的全过程： 坤卦初六爻变初九，成“地雷复”；“地雷复”六二变九二，初九变回初六，成“地水师”；“地水师”初六再变初九，成“地泽临”；“地泽临”六三变九三，初九、九二又变回初六、六二，成“地山谦”；“地山谦”初六再变初九，成“地火明夷”；“地火明夷”六二变九二，初九变回初六，成“地风升”；“地风升”初六又变初九，成“地天泰”。 “地天泰”六五变九五，初九、九二、九三爻又变回初六、六二、六三，成“雷地豫”；“雷地豫”初六变初九，成“震”；“震”六二变九二，初九变回初六，成“雷水解”；“雷水解”初六变初九，成“雷泽归妹”；“雷泽归妹”六三变九三，初九、九二变回初六、六二，成“雷山小过”；“雷山小过”初六变初九，成“雷火丰”；“雷火丰”六二变九二，初九变回初六，成“雷风恒”；“雷风恒”初六变初九，成“雷天大壮”。 “雷天大壮”六五变九五，初九、九二、九三、九四变回初六、六二、六三、六四，成“水地比”；“水地比”初六变初九，成“水雷屯”；“水雷屯”六二变九二、初九变回初六，成“坎”；“坎”初六变初九，成“水泽节”；“水泽节”六三变九三，初九、九二变初六、六二，成“水山蹇”；“水山蹇”初六变初九，成“水火既济”；“水火既济”六二变九二，初九变回初六，成“水风井”；“水风井”初六变初九，成“水天需”。 “水天需”六四变九四，初九、九二、九三变初六、六二、六三，成“泽地萃”；“泽地萃”初六变初九，成“泽雷随”；“泽雷随”六二变九二，初九变回初六，成“泽水困”；“泽水困”初六变初九，成“兑”；“兑”六三变九三，初九、九二变回初六、六二，成“泽山咸”；“泽山咸”初六变初九，成“泽火革”；“泽火革”六二变九二，初九变回初六，成“泽风大过”；“泽风大过”初六变初九，成“泽天夬”。 “泽天夬”上六变上九，初九、九二、九三、九四、九五变回初六、六二、六三、六四、六五，成“山地剥”；“山地剥”初六变初九，成“山雷颐”；“山雷颐”六二变九二，初九变回初六，成“山水蒙”；“山水蒙”初六变初九，成“山泽损”；“山泽损”六三变九三，初九、九二变回初六、六二，成“艮”；“艮”初六变初九，成“山火贲”；“山火贲”六二变九二，初九变回初六，成“山风蛊”；“山风蛊”初六变初九，成“山天大畜”。 “山天大畜”六四变九四，初九、九二、九三变回初六、六二、六三，成“火地晋”；“火地晋”初六变初九，成“火雷噬嗑”；“火雷噬嗑”六二变九二，初九变回初六，成“火火水未济”；“火水未济”初六变初九，成“火泽睽”；“火泽睽”六三变九三，初九、九二变回初六、六二，成“火山旅”；“火山旅”初六变初九，成“离”；“离”六二变九二，初九变回初六，成“火风鼎”；“火风鼎”初六变初九，成“火天大有”。 “火天大有”六五变九五，初九、九二、九三、九四变回初六、六二、六三、六四，成“风地观”；“风地观”初六变初九，成“风雷益”；“风雷益”六二变九二，初九变回初六，成“风水涣”；“风水涣”初六变初九，成“风泽中孚”；“风泽中孚”六三变九三，初九、九二变回初六、六二，成“风山渐”；“风山渐”初六变初九，成“风火家人”；“风火家人”六二变九二，初九变回初六，成“巽”；“巽”初六变初九，成“风天小畜”。 “风天小畜”六四变九四，初九、九二、九三变回初六、六二、六三，成“天地否”；“天地否”初六变初九，成“天雷无妄”；“天雷无妄”六二变九二，初九变回初六，成“天水讼”；“天水讼”初六变初九，成“天泽履”；“天泽履”六三变九三，初九、九二变回初六、六二，成“天山遯”；“天山遯”初六变初九，成“天火同人”；“天火同人”六二变九二，初九变回初六，成“天风姤”；“天风姤”初六变初九，成“乾”。 现将重新排列六十四卦展现如下： 坤为地 坤上坤下 坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。 六四：括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。 上六：战龙於野，其血玄黄。象曰：战龙於野，其道穷也。 用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。 地雷复 坤上震下 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 初九：不复远，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。 六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。 六三：频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。 六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。 六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。 上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。 师 地水师 坤上坎下 师：贞，丈人，吉无咎。彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。 九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。 六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。 六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。 六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。 地泽临 坤上兑下 临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺。刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。 初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。 九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利，未顺命也。 六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。 六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。 六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。 上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。 地山谦 坤上艮下 谦：亨，君子有终。彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。 六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。 九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。 六四：无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。 六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。 上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。 明夷 地火明夷 坤上离下 明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。 初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。 六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。象曰：入于左腹，获心意也。 六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。 上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 地风升 坤上巽下 升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。 初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。 九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。 九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。 六四：王用亨于岐山，吉无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。 六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。 上六：冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。 天地泰 坤上乾下 泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也。上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。 九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。 六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。 上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。 雷地豫 震上坤下 豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。 六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉，以中正也。 六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。 九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。 六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。 震为雷 震上震下 震：亨。 震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐惧修身。 初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。 六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。 六三：震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。 九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。 六五：震往来厉，亿无丧，有事。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。 上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。 雷水解 震上坎下 解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼。解之时义大矣哉！象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。 初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。 九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。 六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。 九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。 六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。 上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。 雷泽归妹 震上兑下 归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。 初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。 九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。 六三：归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。 九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。 六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。 上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。 雷山小过 震上艮下 小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。上逆而下顺也。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 初六：飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。 六二：过其祖，遇其妣，不及其君遇其臣。无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。 九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。 九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。 六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。 上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。 雷火丰 震上离下 丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况人於人乎？况於鬼神乎？象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。 初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。 六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。 九三：丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。 九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉。行也。 六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。 上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不见，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。 雷风恒 震上巽下 恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！象曰：雷风，恒。君子以立不易方。 初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。 九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。 九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。 九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。 六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。 上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。 雷天大壮 震上乾下 大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣！象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼勿履。 初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。 九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。 九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。 六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艰则吉，咎不长也。 水地比 坎上下坤 比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。 六二：比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。 六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎！ 六四：外比之，贞吉。象曰：外比於贤，以从上也。 九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。 水雷屯 坎上震下 屯：元，亨，利，贞。勿用，有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。象曰：云雷，屯。君子以经纶。 初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。 六四：乘马班如，求婚媾，无不利。象曰：求而往，明也。 九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。 上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。 坎为水 坎上坎下 坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。坎之时用大矣哉！象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。 初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。 九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。 六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。 六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。 九五：坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。 上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。 水泽节 坎上兑下 节：亨。苦节不可贞。彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。 初九：不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。 九二：不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。 六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。 六四：安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。 九五：甘节，吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。 上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。 水山蹇 坎上艮下 蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。 利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。 初六：往蹇，来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。 九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。 六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。 九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。 上六：往蹇来硕，吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。 水火既济 坎上离下 既济：亨，小利贞，初吉终乱。彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济。君子以思患而预防之。 初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。 六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。 六四：儒有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。 九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也，实受其福，吉大来也。 上六：濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。 水风井 坎上巽下 井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。 初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。 九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。 九三：井渫不食，为我民恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。 六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。 九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。 上六：井收勿幕，有孚无吉。象曰：元吉在上，大成也。 水天需 坎上乾下 需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需。君子以饮食宴乐。 初九：需于郊。利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎。未失常也。 九二：需于沙。小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。 九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。 九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。 泽地萃 兑上坤下 萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。象曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。 六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。 六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。 九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。 九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。 上六：齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。 泽雷随 兑上震下 随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。 初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。 六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。 六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。 九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。 九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉。位正中也。 上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。 泽水困 兑上坎下 困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。 初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不见。象曰：入于幽谷，幽不明也。 九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。 六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。 九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。 九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。 上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔，有悔吉，行也。 兑为泽 兑上兑下 兑：亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。 初九：和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。 九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。 六三：来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。 九四：商兑，未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。 九五：孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。 上六：引兑。象曰：上六引兑，未光也。 泽山咸 兑上艮下 咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说。男下女，是以亨利贞。取女，吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。 初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。 六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。 九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。 九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。 上六：咸其辅，颊，舌。象曰：咸其辅，颊，舌，滕脢说也。 泽火革 兑上离下 革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚。革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣哉！象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。 初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。 六二：己日乃革之，征吉，无咎。象曰：己日革之，行有嘉也。 九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。 九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。 九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。 上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。 泽风大过 兑上巽下 大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。 初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。 九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 九四：栋隆，吉。有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。 上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。 泽天夬 兑上乾下 夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。 初九：壮于前趾，往不胜为吝。象曰：不胜而往，咎也。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。 九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。 九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。 九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。 上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。 山地剥 艮上坤下 剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附地上，剥。上以厚下，安宅。 初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。 六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。 六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。 六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。 六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。 山雷颐 艮上震下 颐：贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民。颐之时义大矣哉！象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。 初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。 六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。 六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。 六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光 也。 六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。 上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。 山水蒙 艮上坎下 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。 九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。象曰：子克家，刚柔接也。 六三：勿用娶女，见金夫。不有躬，无攸利。象曰：勿用娶女，行不顺也。 六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。 六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。 山泽损 艮上兑下 损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。 初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。 九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。 六三：三人行，则损一人。一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。 六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。 六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。 上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。 艮为山 艮上艮下 艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。 九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：艮其限，危薰心也。 六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。 六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。 上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。 山火贲 艮上离下 贲：亨。小利有所往。彖曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。 初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。 六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。 九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。 六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。 六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。 上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。 山风蛊 艮上巽下 蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。 初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。 九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。 九三：干父小有晦，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。 六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。 六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父之蛊，承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：不事王侯，志可则也。 山天大畜 艮上乾下 大畜：利贞，不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。 初九：有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。 九二：舆说辐。象曰：舆说辐，中无尤也。 九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。 六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。 六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。 上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。 火地晋 离上坤下 晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以，康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。 初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。 六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。 六三：众允，悔亡。象曰：众允之，志上行也。 九四：晋如硕鼠，贞厉。象曰：硕鼠贞厉，位不当也。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。 上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。 火雷噬嗑 离上震下 噬嗑：亨。利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。 初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行也。 六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。 六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。 九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。 六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。 上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。 火水未济 离上坎下 未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。 初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。 九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。 六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。 九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。 六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。 上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。 火泽睽 离上兑下 睽：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽，而其事同也。男女睽，而其志通也。万物睽，而其事类也。睽之时用大矣哉！象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。 初九：悔亡，丧马勿逐。自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。 九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。 六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。 六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。 上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。 火山旅 离上艮下 旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。 初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。 六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。 九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。 六五：射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。 上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。 离为火 离上离下 离：利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以，畜牝牛吉也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。 初九：履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。 六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。 九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。 九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。 上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。 火风鼎 离上巽下 鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。 九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。 六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。 上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。 火天大有 离上乾下 大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以竭恶扬善，顺天休命。 初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。 九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。 九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晰也。 六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。 上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。 风地观 巽上坤下 观：盥而不荐，有孚顒若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设教。 初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。 六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。 六三：观我生，进退。象曰：观我生，进退，未失道也。 六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。 九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。 上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。 风雷益 巽上震下 益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下。民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，益无方。凡益之道，与时偕行。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。 初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。 六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。 六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。 六四：中行，告公从。利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。 九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。 上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。 风水涣 巽上坎下 涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。 初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。 九二：涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。 六三：涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。 六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群，元吉。光大也。 九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。 上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，远害也。 风泽中孚 巽上兑下 中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。 初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。 九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。 六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：可鼓或罢，位不当也。 六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。 九五：有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。 上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。 风山渐 巽上艮下 渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚，得中也。止而巽，动不穷也。象曰：山上有木，渐。君子以居贤德，善俗。 初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。 六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。 九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。 六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。 九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉。得所愿也。 上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪，吉。不可乱也。 风火家人 巽上离下 家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。 初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。 六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。 九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。 六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。 九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。 上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。 巽为风 巽上巽下 巽：小亨，利攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象曰：随风，巽。君子以申命行事。 初六：进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。 九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。 九三：频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。 六四：悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。 九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。 上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。 风天小畜 巽上乾下 小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。 初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。 九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。 九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。 九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。 上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。 天地否 乾上坤下 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。 六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。 六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。 九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。 上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。 天雷无妄 乾上震下 无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。 初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。 六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。 六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。 九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。 上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。 天水讼 乾上坎下 讼：有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。 初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。 九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。 六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。 九四：不克讼，复即命渝，安贞，吉。象曰：复即命渝，安贞，不失也。 九五：讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。 天泽履 乾上兑下 履：履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，安民志。 初九：素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。 六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。 九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。 九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。 上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。 天山遯 乾上艮下 遯：亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。 初六：遯尾，厉。勿用，有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。 六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。 九三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。 九四：好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。 九五：嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。 上九：肥遯，无不利。象曰：肥遯，无不利。无所疑也。 天火同人 乾上离下 同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。 初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。 六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。 九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。 天风姤 乾上巽下 姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕踟躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。 九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。 九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。 九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。 九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。 上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。 乾为天 乾上乾下 乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙，勿用。 九二：见龙再田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 或许《归藏易》的卦序就是这样排列的。 还有一个坤卦变乾卦的简练方法，就是将坤卦的六阴爻，次第阴变阳，而且阴变阳后保持状态不回退，这样六变就可完成： 坤卦初六变初九，成“地雷复”；“地雷复”六二变九二，成“地泽临”；“地泽临”六三变九三，成“地天泰”；“地天泰”六四变九四，成“雷天大壮”；“雷天大壮”六五变九五，成“泽天夬”；“泽天夬”上六变上九，成乾卦。 仅对这个变法的六卦做个剖析，《易》的修行内涵就很明显： 坤为地 坤上坤下 坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。 六四：括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。 上六：战龙於野，其血玄黄。象曰：战龙於野，其道穷也。 用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。 坤卦初六变初九，成“地雷复”： 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 按：复卦将修行之事说得很明显透彻。复是往来之意，“天行也”七日一来回，反复进行。还可择日闭关，期间不理世事，清心寡欲。 初九：不复远，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。 按：修身不必远行，所谓“小隐隐於山，大隐隐於市”者也。 六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。 按：休复，不要总是来回动行，打坐静修有利。 六三：频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。 按：频频往复修行，即使过分也无害。 六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。 按：中行，意在注重中脉。独复，只有上通下达，气入中脉，才是正道行。 六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。 按：敦，诚恳，敦厚。诚心往复于天道行，无怨无悔。要经常自我反省，自测是否心诚。 上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。 按：不按以上告诫，迷茫修行，则适得其反。“用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征”，此句可能是文王研易之辞，非原本之意。 “地雷复”六二变九二，成“地泽临”： 临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺。刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。 按：刚中而应，气入中脉。此为正行，天之道也。 初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。 按：咸者，感也。修行的感觉来临，立志行下去。 九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利，未顺命也。 按：感觉来临，没什麼不好。修行是人生的逆行，未顺命也。 六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。 按：不利於修行之事若来到，要忧患之，警觉起来也就无害了。 六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。 按：修行之法得当，效果来得快。 六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。 按：知，智也。知临，开悟了。 上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。 按：要经常自勉，发自内心。 “地泽临”六三变九三，成“地天泰”： 泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也。上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 按：修行者要柔顺在外，与世无争。内在的修行志向要健在，坚定不移。重在沟通天地之道。 初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。 九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 按：中道行，气入中脉，可得“大明”。 九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。 按：修行者的灵识要经常往复于天地之间。 六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。 按：祉，福祉。发愿修行，离苦得乐，此乃人生福祉之最。 上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。 “地天泰”六四变九四，成“雷天大壮”： 大壮：利贞。彖曰：大壮，大者，壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者，正也。正大，而天地之情可见矣！象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼勿履。 按：修行者要“终日乾乾”，阳刚行修。 初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。 九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。 按：离不开中道行。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。 按：地行重於壮行，天行重於冥想。 九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。 按：地行壮而不赢，灵识归宿不佳。 六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。 按：告诫修行者：不能退，不能遂，要不畏艰难。 “雷天大壮”六五变九五，成“泽天夬”： 夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。 按：“大明”的感受越来越强，威胁到肉身的安全。此时走不走，到决断的时候了。 初九：壮于前趾，往不胜为吝。象曰：不胜而往，咎也。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。 按：还是“中道行”。 九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。 按：或上或下，或走或留，都无害。 九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。 按：若修行方法不当，“大明”不得。 九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。 按：坚持中道行无害。 上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。 按：未观天道，找不到自己的位置，无法决定去留。 “泽天夬”上六变上九，成乾卦： 乾：元，亨，利，贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。 按：大明终始，六位时成，到了这步，修行者的灵识随时可以飞升了。 初九：潜龙，勿用。象曰：潜龙勿用，阳在下也。 按：“龙”在中脉底轮，尚未苏醒。 九二：见龙再田，利见大人。象曰：见龙再田，德施普也。 按：初步修行，“龙”到水轮，开始活动了。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰： 终日乾乾，反复道也。 按：“龙”到脐轮，修行者要坚持“终日乾乾，反复道也”，即使过激也无妨。 九四：或跃在渊，无咎。象曰：或跃在渊，进无咎也。 按：“龙”到心轮，行功可加大力度。 九五：飞龙在天，利见大人。象曰：飞龙在天，大人造也。 按：“龙”到喉轮，灵识可以出入肉身，可以感知天人。 上九：亢龙有悔。象曰：亢龙有悔，盈不可久也。 按：“龙”到月轮，灵识说走就走，不会长期停留在肉身之内。 用九：见群龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。 按：“用九”，灵识冲开顶轮，进入天界。 修行者研读《易经》，按以上两种排序阅读都可以，重在“悟”而非“咬文嚼字”。 区别是：前一种表明修行上一个台阶之后，还会退回来，需要巩固，循序渐进。这也符合修行的实际情况，修行不是容易的，需要一生一世甚至多世的努力方可成功。 如果修行者的根基强、修行层次较高，重点研读后一种排序的各卦。 以上两种排序的“易”卦，也可交错研读。可以对照自己的修行实践，考查修行效果。并直观地检验自己“修到第几爻”了。 五、“易”作者考 谁是《易》的作者？谁能将如此深奥的经典呈现给人类？ 比较权威的说法是包羲氏、神农氏，和黄帝、尧、舜氏等古圣人为《易》的作者。古圣人受“河出图，洛出书”的启示而成《易》。根据是《易经》的《系辞传》： “古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以，自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。” “河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也”。 这里有两个问题令人费解： 一、古圣人在结绳为网、斲木为耜、市场交易、垂衣裳、做舟楫、训服牛马、安门防盗、杵臼舂米、造弓箭、盖宫室、棺椁葬以及易结绳为书契时，分别取诸於“离、益、噬嗑、乾、坤、涣、随、豫、小过、睽、大壮、大过、夬”等卦象。那就是说，这些这些卦出现在古圣人始创生产、生活器具之前。有“离”才有“结绳为网”；而不是受“结绳为网”启发而作“离”卦。其它各卦亦复如是。可见作《易》者为包羲氏等古圣人的结论有待深考。 如果说包羲氏等古圣人，以及后来的周文王、周公是《易》的是作者，倒不如说他们是《易》的最早破译者兼应用者。 二、古圣人作《易》受“河图洛书”的启示。相传，距今七、八千年之伏羲时代，一龙马从黄河跃出，其身刻有“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右”之数字，此为河图。伏羲依照河图而演绎为八卦。 大禹治水时，一神龟从洛河爬出，背上数字排列为“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”，此为洛书。 世上如果确有承载“河图洛书”的“龙马”“神龟”出现，那麼它们绝非凡间之物。它们或是天人的幻化，或是受天人的指派而来到人间。无论是幻化还是指派，都会得出一个结论，就是向人间传授《易》的不是凡人、也不是凡间圣人，只能是天人。《系辞传》也确认：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此？” 六、《易》在修行中的应用 《易》既然是指导修行的典籍，那麼怎样用来指导修行活动呢？ 当今世界上已运行几千年的各宗教，在开启人们的心智、度化众生的灵识回归以到达理想境界的大道上，踏踏实实地行进著。 《易》虽然早於佛经、道德经、古兰经、圣经等经典问世，但《易》的基本观点与各宗教的修行理论都是相同的。《易》不仅佐证了各教义的可行，还可以改善各教派的修行方式和功法，以使修行活动的收效更大。 首先建立“人天相应”的关系。各教派都有各自的崇拜天人，如佛教的释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨等众天尊；道教有玉皇大帝、三清等天尊；伊斯兰教有真主安拉；天主教基督教有上帝、圣父、圣子、圣灵和圣母玛利亚。她们就是《易经》之中期望相见的“大人”。修行者要虔诚地礼拜她们，要时刻保持於她们“相应”，以得到她们的加持。 二是增设或改善叩拜功课。有的教派有叩拜功课，有的教派没有。诚如《易经》所示，“叩拜”是修行的必需。需要注意的是，叩拜要功法性的而不是礼仪性。这样既可与天尊“相应”，又可打通中脉。“大明”就会出现在天目前。 具体做法 第一、立龛供像。在家的修佛者可供奉释迦牟尼佛祖，或阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，或弥勒佛等佛像，或一尊、或多尊都行；修道者可供奉玉皇大帝，或三清等像；伊斯兰信徒可供奉真主安拉；基督、天主信徒可供奉耶稣，或圣父、圣子、圣灵，或圣母玛利亚。总之，你信仰谁就供奉谁，供奉哪位天尊就会得到哪位天尊的加持。 关於供像，可供奉塑像，也可供奉画像，也可用文字写出所供奉天尊的称呼。 需要提醒的是，修行者若使用汉字书写，要写繁体字。因为几千年传下来的繁体汉字，含有大量信息，有符的作用。而简体汉字，由於信息量的减少或改变，其诱导作用大打折扣。 如：繁体的“爱”，体现在心上，而简体的“爱”，成了无心之爱，君不见人们之间的真情愈来愈少吗？还有，身体的“体”字，简化成“体”，看起来好像也有道理，“人本身”不就是“身体”吗？其实，“身体”是肉身与灵体的和合，“身”为肉身，“体”为灵体。“体”字还暗示了灵识所在之处是“丰骨”。“丰”者，大也、长也。身中最大最长的“骨”，非连著头颅的脊柱莫属。也就是修行术语称作“中脉”的地方。 如果修行者使用的是其他语系，如阿拉伯语、英语等，也要尊重其古老的习惯为好。 第二、有的教派主张上香，有的没有这个仪轨。如果了解上香的意义，你就会决定取舍了。上香就是向天尊发出信息：本修行者要对您叩拜了请您给於加持。你说，应不应该上香呢？ 第三、上香之后，双目微合（双目始终这样），默念你供奉的天尊名号。比如：修佛者可念“南无本师释迦牟尼佛”，或“南无阿弥陀佛”、“南无观世音菩萨”等。至於道教、伊斯兰教、基督教、天主教怎麼念，笔者不清楚，相信本门信教者会清楚的。 第四、叩拜，跪下之后，双手合十，后仰吸气，胸腰尽量往后弯，气尽量吸足。向空中拜一下，这时要将气沿中脉下压，之后徐徐呼出。双手再合十上举，拜下，头贴著地。身体尽量后坐，全身缩紧，两臂前伸。停片刻后，头向上带动颈胸向上并吸气。身体慢慢直起，依然跪著，两臂自然下垂，腰自然前塌。 第五、再拜，这时是双臂垂在两侧，仅用头胸腰弯曲，无手臂支撑，逼迫你尽量下压脊柱，以免重心失控。头触地并支撑上身伏地。停片刻。 第六、同第五再拜一次。 这样，连同前两拜共三拜为一单元，一次做九个单元，叩二十七个头，一炷香的时间，大约四十五分钟。每天做一次，连续做七七四十九天。如果因故某一天未做也无妨，再重头来连续四十九天。 其实，这个叩拜方法就是妙航和尚的“小九拜”。 如果与天尊相应得好，叩拜得法，未做足四十九天，天目前就可见到光，有的还伴有声音。以后还要反复巩固，“终日乾乾”，天天坚持当然最好。 检验与天尊相应的好不好，方法很简单：当你上香默念天尊名号，或叩拜时，你会禁不住地打哈欠，而且泪流满面。当然没必要去控制，一切顺其自然。“呵欠连天”，哈欠连著天。 |
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