|
勇于敢章第七十三 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。 勇，犹果断；敢、不敢，以刚柔进退言。杀，害。活，成全也。事故之来往而有害，静而无失，两者其大较也。然以为杀而未必杀，以为活而未必活，则或利或害，有不尽系乎能于敢与不敢者，此其中有天焉。天者何？理势之微而数之不可知者也，利害定于天，则天之所恶，难知其故，是以圣人酌，经权而用，其中忘利钝而守其正，不敢以为利也。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋，天纲恢恢，疏而不漏。 情有为，必欲其胜而希报，惟恐其迟，不知天道至神，迟速美恶之应，毫无差忒，恢恢疏意而勉人恒其德，以承天。 民不畏死章第七十四 民不畏死，奈何以死惧之；若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 民不畏死，衰世之极矣。奈何更以刑罚惧之。若使民常有怀刑之心，则教化明而民已知所趋避，乃有为；奇邪以诱民者从而杀之，民孰敢不畏死乎？太上此言为末世以杀禁乱，而不务本者发也。 常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希者不伤其手矣。 司杀者，孟子所谓天吏也。代天理物能好能恶，故可以杀非其人，而以杀禁民，若代斲之伤手，无益而有害。此承上文而言。欲人尽化民之道，非教之杀也。 民之饥章第七十五 民之饥，以其食税之多；是以饥民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。 有为若刑名法术，张皇补苴之属，皆是民不自爱其生，以其值货利而徇嗜欲也。 夫惟无以生为者，是贤于贵生。 以生为者，营营于衣食嗜好，而惟恐伤其生，自以为贵生矣，不知多欲多累，反无以保其其天而全其性。夫惟顺性命之理，以养二气之和，无所矫揉而贤于贵生也。 人之生也章第七十六 人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔弱，其死也枯槁；故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。 人之得气也厚，聚则和融，散则骨立；物之得气也薄，生则易折，死则朽敝；盖道生于卑退，而祸生于刚狠，故太上即形质之易晓者，以示人也。 是以兵强则不胜，木强则拱，强大处下，柔弱处上。 结言柔弱之为贵也，兵恃力而无仁智信，三者则适足以取败，木气不疏达而坚确则仅于一拱，不成美材，以凡事皆戒强大而尚谦和也。 天之道章第七十七 天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。 张弓者，必欲其平天道，璇玑运而七政齐，四序而五行代，调纲维莫名其妙要，归于至均而已。道祖即张弓之易见者，而譬之高、下、有余、不足，又复虚拟其名，以况其理也。 天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足，以奉有余，孰能以有余奉天下，唯有道者。 天道亏盈而益谦，人则不然，是以有己常欲有余，在人常若不足，能以有余奉天下，是欲万物各得其所者也。 是以圣人为而恃，功成而不处，其欲不见贤耶。 举圣人以为承天者，法不欲见贤，不欲自著其贤也。 天下柔弱章第七十八 天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之，故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。 言柔弱之道，易知而难行。以启下文也。 是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主，受国之不祥，是为天下王，正言若反。 能容一国之垢，所谓百姓有过在予一人者也；能以一国之不祥为己忧，所谓一夫不获时与之辜者也，此皆用柔之道，反委曲言，一言之间，亦有柔弱之道。 和大怨章第七十九 和大怨，必有怨，安可以为善。是是圣人执左契而不责于人。 此言为善者，必忘人我，而贵反躬也。怨之成也。常由责人而不责己，故积小以至大。苟不知自责，则虽解大怨，必有余怨。未能惩忿窒欲，安可以为善。契，约也，交易者。一约而二分之，执以为信，以己度人心，理于二，反己而无怨于人，圣人之宏也。 故有德司契，无德司彻，天道无亲，常与善人。 司，主也。彻，通也。有圣人之德，则称物平施，权卫任我，故司契无其德，则恩怨必求其争明，斤斤以明通为尚，天道无私，为善者其知勉矣。 小国章第八十 小国寡民，使有什百人之器，而不用；使民重死而不远徙，虽有舟车，无所乘之；虽甲兵无所陈之；使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 此示小国以自强之道，而欲返朴还淳也。器多而不用，则糜费节矣。重死而不徙，则民志坚矣。舟车所以致远，甲兵所以禁乱。不乘，不陈。言民瞻依而诚服，无所用此耳。非谓可尽废也。结绳而用，返乎太古，是以裕大丰亨，风俗淳美而不患于民寡也。 信言章第八十一 信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。 此章勉人约德而广业也。信，诚实无伪。美，悦人听闻。善者，纳言敏行。辩者，易言多咎。知者，达于见以为奇而已。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。 积，滞于私也。圣人之心，一理浑然，而泛应曲当，夫何积？为人以善及人，与人以惠加人，愈有愈多，德业无损于己，而性量益增也。天以利万物为心，而圣人体天之心以为心，故其无心而成化，与天同不害，不争尽人性物性者无二也。
|
|
|
