|
香形无迹 不愁明月尽，自有暗香来。可以感觉的形，只是一个引领人们走向无穷世界的窗户，看中国艺术，要注意形式之外的韵味。 “日午画船桥下过，衣香人影太匆匆。“这两句古诗真把瘦西湖的神韵说活了。造园家非常注意这香影的创造，香影是无形的，然而无形是为有形勾勒出一种精神气质。没有这无形的追求，园林就成了空洞的陈设。瘦西湖是有精神的，创造者在无形上做文章。香，是创造者所扣住的一个主题。瘦西湖四季清香馥郁，尤其是仲春季节，软风细卷，弱柳婆娑，湖中微光澹荡，岸边数不尽的微花细朵，浅斟慢酌，幽幽的香意，如淡淡的烟雾，氤氲在桥边，水上，细径旁，游人匆匆一过，就连衣服上都染上这异香。这里很少有繁花艳卉的袭人，只有淡香幽影的缱绻。 中国园林设置有个无形的世界，还有个无形的世界。香的灵韵是这无形世界的主角。所以园林特别注意花木的点缀。岸边的垂柳、山中的青藤、墙角的绿筠、溪边的小梅、都别具风味。春天看柳、夏日观莲、秋天赏桂，冬日寻梅，一一得其时宜。小山丛桂之于网师，雪海梅天之于寄畅，修竹参差之于个园，紫藤盘旋之于瞻园，园园都是香天秀地。苏州拙政园玉兰堂的玉兰，如同这处不起眼的经典的清魂，没有了她，这建筑几乎成为空设，毫无引人之处。 东晋伟大的画家顾恺之说：“手挥五弦易，目送归鸿难。“音乐家嵇康曾有诗云：”目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄。“顾恺之举此诗来谈人物画的特点。画”手挥无弦“，有具体动作，画的是人物的眼睛，眼睛是心灵的窗户，透露的是人深衷的感受，这属于神方面的，所以，比形就难得多。但顾恺之认为，作为一个优秀的画家，不能停留在形的描摹上，必须上升到神，以形写神，形神兼备，丹青难写是精神，神是绘画的关键。 心香净染 古语有谓：“兰虽可焚，香不可灰。“兰的外形可以焚毁，但香气不可灭没。品中国艺术，还要注意它超越物质形式之外的精神力量。 中国艺术重视人心灵境界的显现。艺术家“听香“，听的不是外在的声音，而是发自心灵的真实，托出生命中的香世界。古人云：”自从去年一握手，至今犹觉袖香“；：与善人居，如入灵兰之室”；“自从识得金针后，一任风吹满袖香”。香气四溢，象征着内在精神的力量。人在这清净悠远的境界中融化了、提升了。道德至上主义者说：好香用以熏德；而艺术家说：佳意用来熏心。 中国艺术中有：香草美人：的传统，所强调的正是人的清净精神。不要误认为，中国艺术家都如宝玉一样，乃是浪荡的花痴，他们笔下的花草美人，只是其内在心念的象征，他们要在美人香草中寻找自己原有的活泼、原有的天真、原有的生命香味。 李商隐《木兰花》诗说：“洞庭波冷晓侵寒，日日征帆送远人。几度木兰舟上望，不知元是此花身。”驾着一叶小舟，日日在凄冷的洞庭湖上远行，去追求理想中的木兰花。然而自己驾着的就是木兰舟，原来自己就在这木兰舟中。尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。每个人生命中都有这春天，有这香味，没有人遮蔽你，是人自己心灵的污染遮蔽了真性。 人来到这世界，就注定被熏染。熏染有两种，一是污染，一是净染。这良种染力好象在拔河，就看你生命的内力了。人是一种群体动物，无法避免这种熏染，关键是你内心中的“信心”。人最重要的是有对自己生命力量的“信心”，对自己内在清洁本性的珍重。中国艺术就是帮助人们去除心灵的遮蔽，荡涤一切污染，而达到性灵的清明。 冷香逸韵 为了表现清明的心灵境界，中国艺术特别推崇“冷香逸韵”。 中国艺术追求荒寒的境界，画家作画，追求“冷香飞上诗句”的妙处，他们在幽冷中体会不同流俗的境界。中国艺术在中唐五代以来越来越喜欢冷逸的格调，不是他们对寒冷感兴趣，而是在与世俗的“热流”保持一定距离。 《红楼梦》中宝钗有个冷香丸，一到喘咳病发了，吃一丸下去也就好些了。宝钗发的是“禄蠹”的病、功利的病。这剂冷香很顶用，它是冷静之剂，是空之精髓，专治色之病。 陆游一首《咏梅》可谓千古绝唱：“驿外断桥边，寂寞开无主，已是黄昏独自愁，更著风和雨。无意若争春，一任群芳妒。零落成泥碾作尘，只有香如故。”词写梅花寂寞地开放无意与明媚的春光争艳，从容飘零，落地成泥，纵然被碾成灰尘，仍然掩盖不了她馥郁的清香。这寂寞中有清真。 枯荷并不美，因它能表达人内心凄清的回旋，为艺术家所喜爱。李商隐《夜冷》诗说：“树绕池宽月影多，村砧坞笛隔风萝。西亭翠被馀香薄，一夜将愁向败荷。”败荷余香，裹进了凄凄愁怨，那不是闲愁，而是自我生命的哀怜之意。有一种凄冷的美感。他带着“留得枯荷听雨声”的心境来咏叹荷花，体味其清冷，写他的生命感受。在他的笔下，荷花虽有翠减红衰、雨敲败叶，但毕竟是开合天真，其生也灿烂，其衰而堪怜。他不是爱荷，而是爱自己。 朱良志，1955年生，北京大学哲学系教授、博士生导师。主要研究方向：中国美学、中国艺术。曾出版《石涛研究》、《中国艺术的生命精神》、《扁舟一叶：理学与中国画学研究》、《曲院风荷：中国艺术论十讲》等著作。 |
|
|
