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我们的古圣先贤们在长期观察宇宙大自然的过程中，渐渐发现宇宙中存在着一种看不见、摸不着，但可以感知到的巨大力量，这种力量非人力可以转移，却对人类的生存环境、生产活动、起居饮食乃至身体健康等有着极大的影响，古人将之命名为“气”。 这个“气”字已经完全融合进入我们中华文明的方方面面，老祖宗构造了很多和“气”字组合在一起的词汇。中医上常用的有脾气、胃气、肝气、肾气，气血等词，道家与武术家用元气、精气、先天之气、气脉等词，风水的核心也是这个“气”，风水学的鼻祖郭璞对风水的定义就是“人要居住在气旺的地方，而且气遇风则散、界水则止”等等。
如果用今天的观点来看，古人所言这个“气”字，其实就是磁场。按照现代物理学的观点来看，宇宙间一切物质，从本质上都是磁场，因为只要微观到量子层面，万物都是振动的波而已。磁场学有两个基本核心：第一是磁场之间相互作用，也就是说作为磁场一种的“人”，必然会受到外界一切物质的影响。
第二点是大物理学家爱因斯坦发现的，他提出一个公式，物体的能量和它的质量成正比。也就是说对我们起作用的万物，谁的质量大，谁的影响力就越大。那么万物中谁的质量大呢？
不言而喻，宇宙中一切的星球天体的质量最大，因此这是对我们人类影响最大的磁场。古人把宇宙称之为“天”，那么宇宙能量就是“天气”。
其次人类生活在地球上，地球质量也很大，我们最直观的地球作用就是地球的引力，我们飞不起来的原因就是被地球的磁力所束缚。古人把地球称之为“地”，那么地球的能量就叫做“地气”。
“天气”是宇宙能量场 古人明白“天气”代表了上天的能量场，这种“气场”的力量来源是宇宙中的日月星辰，但如何定义它，只给出了一个大致的定义，即“布行于天的阳气”。不过古人对于“天气”的变化运行规律，却摸索总结搞得很明白。古人用了十个字来详细表述不同性质、不同特征的“天之气场”，这就是大名鼎鼎的十个”天干“，也即“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”。 我们一般人对于十个天干的了解，一般来源于年历或历史事件。例如每年的年历中都会写着“农历ＸＸ年”，去年是“农历癸巳”年，今年是“甲午”年；历史事件如“戊戌变法”、“庚子赔款”等等。似乎天干的作用就是古人用来表示时间的。
喜欢易经的朋友可能知道的更多一点，也就是一个人的八字会用到天干，例如出生于2014年6月13日18时30分的人，八字会表述为“甲午 庚午 乙卯 乙酉”。大家都知道八字能算命，能从一个人出生的时间预测出这个人一生的命运，但为什么却搞不清楚。 古人用天干来详细表述宇宙能量场，并发现能量场的变化是有规律的，它外在的体现就是四季变化、寒来暑往，因此天干也自然用来表示“时间”的迁移。西方的纪时纪年方法除了表述某个特定的时间点外，毫无意义，但中国的干支纪年法，却记录下来这个时间点的宇宙能量（即天气）与地球能量（即地气，下边会讲到）。
例如“2014年6月13日18时30分”这个时间点，代表宇宙中有很强的阳木与阴木之气（这是古人对气场的另外一套描述体系，即五行与阴阳），地气中有很强的阳火和较弱的阴金之气。 我们所说的八字，就是一个人用身体记录下来了其降生时，宇宙与地球中各种磁场能量的含量与配比关系，然后再去分析以后宇宙和地球的磁场运行规律，看看后者的能量场会对这个人的能量场有什么的作用，然后根据“天人感应、天人合一”的观点（这个下边会讲到），就能推演出这个人一生的命运。
对于“天气”的表述，古人在不同的应用领域，都有特定的定义方法。上述是中国古代天文学和八字学的定义方法，而中医则依据《黄帝内经》，把“天气”表述为“风、火、热、湿、燥、寒”六种气候的变化。中医是研究人类健康与疾病的学科，因此主要关注这六种“气“对人体健康的影响关系。
例如中医发现每年气候变化的规律是：春风、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒，如果气候变化异常，六气发生太过或不及，而人的机体不能与之相适应的时候，就会导致疾病的发生。天气变化与发病的关系是：春季肝病较多，夏季心病较多，长夏脾病较多，秋季肺病较多，冬季肾病较多。
中医还认为“天气通于肺”。肺是人体中接收“天气”的器官，如果肺功能弱了，人体就可能跟不上节气的变化，于是就会出现每到节气或者天气变化而生病或者病情加重的现象。
在风水学中，对“天气”的表述，又是另外一套体系，风水里用九星来表述宇宙能量场。经常阅读浩然文章的读者，可能不止一次看到过例如“九紫火”、“五黄土”、“三碧木”等词汇，这些都是“天气”的一种，都代表着一种特定的宇宙能量磁场。研究这九种“天气”对人的作用规律，是风水学中一半的内容，还有一半内容是研究“地气”，这也是风水学特别强调“理气必须与峦头相结合”的原因。
对于“天气”的表述与应用，还有很多不同的体系，篇幅所限，就不多赘言了。 “地气”是大地能量场 根据前面的描述，所谓“地气”就是地球的能量场。一个苹果砸中了牛顿，让他发现了地球的引力作用和能量，但我们古人在远古时代，就发现了地球的能量场，定义为“地气”，并发现了它的变化规律。
古时人们用一种特定的管子来测定地气变化，这种管子叫做吕管，形状像竹子，长短粗细有一定的标准，共有12种，埋在地下。由于这12种管子长短不一，深入地下的深度也不同，而上端则是齐平平的，管中充满了芦灰，管口用“竹衣”（竹子内的薄膜）轻轻贴上。到了某一天，大地中聚集的能量达到一定的水平，最长管子中的灰，就会受到影响而喷出管外，同时发出“嗡”的声音。这天这个时刻，就被定义为“冬至”。然后每一个月都会有一根管子的灰喷出来并发出不同的声音。古人用12个特定的名词来定义，见下图，也就是大家熟知的24节气中的“节”。
吕管发出的12个音，也是中国古人定义音律的标准，冬至这天吕管发出的“嗡”，就做黄钟之音，依次为“太簇”、“姑洗”等等，总称为五音十二律（见上图）。今人均知声音是声波，是能量场的一种，不同的声调代表声波的频率不同。我们古人最伟大之处就在于，很早以前就通过五音十二律，用极其准确的方法描述了地气的不同能量值与运行规律。
古人对地气能量表述还常用12地支，并认为“地气始于子”。在12地支中，子是开始，对应是11月份，11月有冬至、大雪两个节气，在12消息卦中，11月是复卦（见下图），是一阳初生的卦。古人所说的“冬至一阳生，夏至一阴生“，就揭示了地气的变化。
“天气”与“地气”是相互影响相互作用的。天气中宇宙星球都有放射能量的功能，地球一方面在吸收其它星球磁场能量的放射功能，同时它本身也在放射其能量。地球吸收太阳和宇宙的磁场能量而形成的地气有这样的变化规律： 夏至五月份是姤卦（见下图），一阴初生，地球开始吸收宇宙星体的磁场能量，一直到冬至11月份吸到地心，在古代是说阳气下降到地心，到了冬至地球又开始向外释放其能量，一直到四月（为乾卦），由里向外释放阴气到最顶端。
这个过程，我们可以通过井水知道，夏天的井水是凉的，冬天的井水是温的，就是因为地下有阳气和阴气循环。我们吃东西也是按宇宙法则来的，冬天可以吃冰淇淋，吃太凉的东西没有关系，因为冬天体表外边是冷的，而身体内部却是热的；夏天外面很热，阳能向外放射，而人体内部是阴的，所以不能吃寒冷的食物。 中医说“地气通于嗌”，“嗌”就是我们所说的咽喉，咽喉是进食的通道，我们进食也是在吸纳地气。尤其是马铃薯、红薯、山药等，这些植物生在土中，吸纳的土气较多，而人体脾胃又属土，所以对于有胃病的人来说，多吃土气较多的食物，就会起到健脾补气的效果。
天人相应的原理 人生天地之间，一切生命活动都与大自然息息相关，既离不开天气，更离不开地气，这就是古人说的“天人相应”原理。 人与自然界（含天气与地气）的关系具有三个特征： １、相互感应 ２、相互反应 ３、相互映射 也就是说人体是个小宇宙，他与外界的大宇宙之间，可以相互感应，也可以相互反应，也可以相互映射。例如人体中肝就与“天气”中的春季、地气中的“东方”相互感应。我们都知道，一般肝病都爆发于春季，中国近代几次大的的肝炎流行，都集中在中国东部江浙地区。 “天人相应”原理是预测学、中医学、养生学乃至中华文明的最核心观念，它揭示了人与自然之间的最隐秘的作用关系。通过这种关系，不但能让我们强身健体、远离疾病，还能让我们在最有利的时间开展各种生产活动，更能推演出一个人乃至一件事的命运发展趋势。
了解“天气”与“地气”的变化规律（古人称之为“天道”），让我们的行为（古人称之为“人道”）合于天道，那么，这个人一生都是平平顺顺、健健康康、幸福美满的。 几乎所有预测学、风水学中的化解与调理方法，都离不开“天气”、“地气”以及“天人合一”的原理，关于这方面的知识，浩然今后会慢慢给大家介绍的。 ★本空间所有文章，除极个别注明“转载”外，其余均为殷浩然独立撰写，每篇文章都凝结着浩然大量的心血。十分欢迎您转载、分享到朋友圈，或推荐给您的朋友，让更多的人接触并了解易经文化。予人玫瑰，手留余香。传播善法，是“法布施”，具有很大的功德。 |
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