孤廦属于弱者，孤独属于强者，两者都不和群，但前者是因为惧怕受到伤害，后者是因为精神上的卓绝超群。
寂寞是决定人的命运的情境。一个不能忍受寂寞的人注定是一个庸
人。靠内心的力量战胜寂寞的人，必定是诗人和哲学家。
大智者必谦和，大善者必宽容。唯有小智者才咄咄逼人，小善者才斤斤计较。
无聊是对欲望的欲望，当一个人没有任何欲望而又渴望有欲望之时，他便感到无聊。
感情的极端是痴，思想的极端是疯。
有两种人最不会陷入琐屑的烦恼，最能够看轻外在的得失，他们似是两个极端：自信者和厌世者。前者知道自己的价值，后者知道世界的无价值。
被人理解是幸运的，但不被理解未必就是不幸。一个把自己的价值完全寄托于他人的理解上面的人往往并无价值。
“善”衣冠楚楚，昂首挺胸地招摇过市，回到家里，宽衣解带，“美”便展现出玫瑰色的酮体。进入坟墓，皮肉销蚀，唯有永存的骷髅宣示着“真”的要义。
美是一种期待，得到美并不能使我们满足，即是满足也是暂时的，而期待是永远的。
人不能永远真实，也不可能永远虚假。许多真实中有一点虚假，或许多虚假中有一点真实，都是动人的，最令人厌倦的是一半对一半。
我信任每一个怀疑自己的人，我怀疑每一个过于自信的人。
人生的短暂缥渺，世事的沉浮，圣与凡，贤与愚，高尚与鄙下，总是如白天与黒夜一样交替不止，或强或弱，沉醉于其中的过客，醒来已不知身在何处，一阵恐慌之后，只好“争渡争渡”，结果只是“惊起一滩鸥鹭”。
观念出生于思想。没有“清心为治本，直道是身谋”的精神，没有直言不讳秉笔直书的勇气，没有对正义和真理的敏感，就不会有正确的思想，更不会有正确的观念。
问题激起好奇心，怀疑推动求知欲，所以说“学贵置疑”。
牢记大地，亲近自然，不断品味那不加雕饰的浑扑，观有相之荣枯，处无为之凝寂。
酒是美的，也要看流入什么人的肚囊之中，对天才和勇士，它赋于睿智和气概，即所为一分酒意一分文才，一分酒意一分豪爽，如李白武松是也。对愚恶低下之人必使其现出丑恶的嘴脸，它使清醒的人更清醒，使愚笨的人更愚笨。酒是君子的甘露，是小人的祸根。
“米芾拜石”非因“他山之石可以攻玉”，是因“顽石无才可补天”也。米芾之美不在书画文章，而在“米颠”，“米狂”，狂颠乃古代怪才之特证。
悠闲的时光，美的享受，莫过于一本好书，一壶好茶。从心灵到味觉的舒适，从味觉到心灵的启迪。还有什么美比这更真实，比这更身心适宜。
从茶香中醒悟，从花艺中启迪，从书画中陶冶，从琴棋中得智，从信仰中明理，何须追求美？美在心灵，不在外表，一个人不管如何打扮伪装，表里必定合一。
人有什么就必被什么所累，所以要能舍能抛，剩下原来的你，
许多年青人经常喊叫“寻求自我”，这是极其荒谬的，一个人连自己都须“寻求”，可见可怜到什么程度。
老子的聪明和伟大，在于他擅用一个“反”字；释迦的聪明和伟大，在于他擅用一个“无”字；慧能的聪明和伟大，在于他擅用一个“悟”字，孔子的聪明和伟大，在于他特别强调一个“礼”字，一个给人类分别等级的“礼”字成了人类文明的起点。
人要精于选择。选择是人生最大的学问，同时人也被人所选择，你只有选择最好的，那最好的才能选择你。
青青翠竹都是法身，郁郁黄花都是槃若。”这需要审美者必须具有一种空虚明净的，排除一种名利欲求的心态，才能产生这种审美心境。老子认为，自然乃至宇宙的一切事物，都起源于所谓“道”，并受其支配，而道的基本特征就是“虚”和“静”，因此，“虚静”也是哲学与美学的一大命题。
清贫不是贫穷，清贫是一种境界，是在高度文化修养，思想修养，伦理修养与道徳修养的基础之上，自觉追求自愿奉行的一种文化道德的生活方式。而贫穷则不然，贫穷是因为愚昧，没有文化，因而缺乏科学观念，缺乏礼仪常识，，缺乏道德约束，当然谈不上什么修养。所以人越穷越愚，越愚越自私自利。“人穷志不穷”者贵，其实人穷必志短。
交朋友不是一件易事，它包括“人学”之大成，学得很好，很精，还免不了“知人知面不知心”。在中国传统文化中，有关人学的论述很多，像《三国演义》，《红楼梦》等书均是人学的精典著作，你如果以研究人学的观点去读一定有所领悟。我极为欣赏莫扎特的一句话：“朋友，时刻关心朋友幸福的人，我才称之为朋友。”
最能丰富散文作家的语言是诗歌，最能丰富摄影家的神采是绘画。
