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[导读]《庄子》内七篇首以《逍遥游》谈逍遥之乐，次以《齐物论》谈无是无非，到第三篇《养生主》乃是做自己功夫也。前两篇归止于自然，《养生主》则话题一转，暂时打住，重新立意，讨论起人生。 养生者，理之极也 道家对于“自然”较之其他诸子有着更多的观察，《逍遥游》、《齐物论》都是归止于自然的，而且余意未尽。《养生主》则话题一转，暂时打住，重新立意，讨论起人生。  生生不息 古代儒家有“生生之学” 儒家说天地生育万物，此“生”即称为“仁”、称为“德”、称为“善”。《易传·系辞下》：“天地之大德曰生。”《程氏遗书》卷第二上：“天只是以生为道。”《朱子语类》卷九十五：“仁，便如天地发育万物，人无私意，便与天地相似。”“生”解为“性”，《孟子·告子上》：“告子曰：生之谓性。”朱熹进一步分疏说：“性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。”所以一般来说，人性即本性，本性即天性。 “生”又重叠言之，称为“生生”，意为生之又生，“生生不已”。所以“生”又是一个动态的观念，包含着时间和变化。《易传·系辞上》：“生生之谓易。”《朱子语类》卷六：“蜚卿问：仁恐是生生不已之意。”戴震《孟子字义疏证》：“仁者，生生之德也。”“生”这一个概念的重要性，于此可见一斑。  皇帝问长生之道于广成子 《养生主》概括庄子养生之道 《养生主》开篇就提出了这个“理之极”的目标：保身、全生、养亲、尽年。关于如何养生，庄子论述较多，概括有四： 其一，持心清静。 大喜损伤阳气，大怒损伤阴气，喜怒哀乐都不利于养生。所以要不看、不听，虽有而不用，保持心神的清静。内不要摇动精神，外不要劳累形骸，这样才可以长生。 其二，凝神守一。 黄帝问广成子治身长久之道，广成子曰：“我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。” 持心清静是什么也不去想，也不去做。凝神守一则是只专心于一个地方，始终只做一件事情。“守一”可以有两种含义。  庖丁解牛 一是守道，或者叫守无，如广成子就是守道。二是守某一事，这时的一，是一般意义上的一，如大马之捶钩者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。广成子专心守道，道是以均平的态度对待万物，所以叫作处其“和”。大马家的工匠捶钩者所守的不是道，而是一件具体的事情，也就是捶钩，对捶钩以外的任何事情都无视无察，所以活到八十岁时，仍然精于捶钩的工艺，不会产生丝毫的误差。 其三，不为物用。 “匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨桔柚。果蓏之属，实孰则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。”（《人间世》）“为物用”是和“为道用”相对立的。宇宙万物都遵从于道，但物与物之间不可以互相役使。为物用之中最主要是为人所用，比如伐了树木做舟、做棺椁、做门户柱梁，采集柤 、梨、桔、柚的果实等等。匠石见到一株极大的栎树，认为是散木，不停步地走开了。有用的树木叫文木，不材之木叫散木。但是栎树却说：“我无用，才可以为我自己所大用。我为自己所用而不为物所用，这是真正的有用!” 其四，不染人情。 “惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？’庄子曰：‘然’。惠子曰：‘人而无情，何以谓之人？’庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人!今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣!’”（《德充符》）自然生育出了人的形体象貌和天性，却并没有生出人情。人的志欲、喜好、情感、思想、知识，都是后天的，它排下进上，险于山川，不利于人的养生。嗜欲越多，天机越浅，要养生，就不能沾染人情。 《养生主》未尽之意 《养生主》这一篇，其篇幅在《庄子》内七篇中是最短的，《逍遥游》、《齐物论》二篇中的讨论余意未尽，《养生主》也余意未尽。仅从篇题来看，在《庄子》外篇中还有《达生》和《缮性》。生、性的问题讨论过了，还要说生命之花如何展现，所以接着还有《至乐》。  保身全生 养亲尽年 《养生主》中说到的“吾生”、“保身、全生、养亲、尽年”，以及文惠君所感悟的“闻庖丁之言得养生”，从字面意义上说，都可以是普通含义的养生。普通含义的养生，庄子与儒家、与医家乃至道教，并无很大区别。 吕思勉说：“此篇言作事必顺天理，以庖丁解牛为喻。天者自然，理者条理，人能知此理，则能安时处顺，而可以养生。”这是仅就“庖丁解牛”故事表象而言。 然而，如同“鲲鹏”的故事背后隐藏着“无为”的主旨一样，“庖丁”故事背后也隐藏着一个道理，就是养形与养性的分别。所以读《养生主》这一篇，更重要的是还要留意“庖丁解牛”后面，关于“天与人与”、“时也顺也”和“薪与火”的讨论。对此，锺泰《庄子发微》中的一番揭示较为精到，录此参考。 “生有二义：一生死之生，如篇首第一句‘吾生也有涯’是也；一生命之生，《达生篇》曰：‘达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何’，此生不与死对，而与命对，言生犹言性也，如此曰‘可以保身，可以全生’是也。生与身分言，则知生非生死之生矣。而《庚桑楚篇》有云：‘性者生之质也’，生之为性，尤为显然。故庄子言养生，犹孟子言养性，非世俗之所谓养生也。世俗之所谓养生，养形而已矣。” （文/湖南科技学院国学研究所教授 张京华 腾讯道学特约稿件 转载请注明出处 ） |
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