古人佩玉，多见于文献记载。这里仅选《诗经》描写西周至春秋时期人们佩玉的诗句，或许可以把我们带回到那个盛行佩带玉器的时代。《卫风·竹竿》: 淇水在右，泉源在左;巧笑之瑳，佩玉之摊。 瑳，玉色鲜白之貌。傩，行有节度，举止优雅。诗以鲜嫩的白玉形容女子的笑容，又因其身上的佩玉感到她举止优雅。《秦风·终南》写男子的形象: 君子至止，献衣绣裳;佩玉将将，寿考不忘。 将将，佩玉互相撞击。发出铿锵悦耳的声音。玉声的悦耳，令人感到君子生命力的旺盛。《郑风·有女同车》: 有女同行，颜如舜英;将翱将翔，佩玉将将。 这里，佩玉的铿锵就不仅令人感到生命的活力，那颜色如木懂花一般鲜艳的妇人，似乎就要随着这悦耳的鸣佩翩翩起舞了。《郑风·子矜》: 青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来?挑兮达兮，在城阙兮;一日不见，如三月兮! 诗人以青色缓带组串的佩玉指代所思之人。见其玉佩，如见其人。《礼记·玉藻》说“古之君子必佩玉”、“君子无故玉不去身”，由此可见，玉佩确实是不可缺少的装饰，我们完全可以相信了。因此，佩玉也就成为人们表达感情、相互馈赠的最好礼品。《秦风·渭阳》: 我送好氏，悠悠我思。何以蜡之？凉瑰玉佩。又《王风·丘中有麻》: 丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玫。前者讲将以佩玉表达自己对舅氏的思念，后者讲留氏之子送我佩玉，成为我思念时的寄托。《郑风·女曰鸡鸣》则是夫妻将要分别，以佩玉相赠: 知子之来之，杂佩以蹭之;知子之顺之.杂佩以问之;知子之好之，杂佩以报之。佩玉在周人生活中，确实有举足轻重的地位。 后世学者倾其心力想要弄清周人佩玉的形式。 《礼记·玉藻》说佩玉“左微角、右宫羽”，微，角、宫、羽是音调名称。这里说佩玉左右音调高低不同，铿锵悦耳。“佩玉有冲牙”，东汉经师郑玄注:“居中央以前后触也”，大意是说“冲”玉居中，“牙”在前后，相触发声。 唐儒孔颖达说:“凡佩玉必上系于衡，下垂三道，穿以蠙珠，下端前后以悬于横，中央下端悬以冲牙。动则冲牙前后触璜而为声。”孔氏认为中间所悬玉为“冲牙”，不同意冲、牙为二物。 《诗经·女日鸡鸣》郑玄注:“杂佩者，珩璜瑀冲牙之类。”又《玉藻》注引《诗传》（疑为《韩诗内传》佚文）:“佩玉，上有葱衡，下有双璜、冲牙，螟珠以纳其间.，”“葱衡”，指以葱色玉为横梁。“衡”即“布”，其实就是璜。 清儒孙治让指出，天子之佩不是葱色，而是“白玉之街”。 有的古书说玉佩“上有双衡”，又引起争议。任大椿认为，“盖以一衡为上端，下属三组，中组以贯瑀、冲牙，旁组以贯两据及双璜也”。“蠙珠”、“琚瑀”，显然都是小珠类，充填在大玉衡、璜之间。琚与瑀有什么区别呢?一说“赤者曰琚、白者曰瑀”，一说“瑀，美玉;琚石，次玉”。近人章鸿钊认为“琚”即今之“玛瑙”。郭宝钧先生则认为，“圆者为珠，圆而上下扁平者为‘玑’，不圆而纵扁且较大者，无论方、椭、多角，皆‘琚瑀’也”，认为琚瑀为“大珠”类。至于“蠙珠”，唐人贾公彦说即是蚌珠。郭宝钧先生据考古发掘，认为不是珍珠，而是蚌壳磨成的珠。 浏览了周人的玉佩，我们知道玉佩的组合、形制是多样的。虽囿于礼玉制度的制约，但亦更见古人之巧思。其实，玉佩既然深深地寄托着个人的情感，有情人见佩玉如见其人，那佩玉又怎么可能按照固定的式样串缀呢!每个人都可以根据自己的财力、自己的爱好组串自己喜爱的佩玉。从考古发现可以知道，佩玉的组合充分地展现着先民的想象力，色彩缤纷、姿态万千。秦汉年间儒家的“礼”没有也不可能束缚到周人寄托他们情思的玉佩上。 | 
