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天道与人道，顺其自然与体验人生。 【老子】说：天之道，损有余而奉不足；人之道，损不足以奉有余！ 就是说：天道是追求平衡及和谐稳定的，认为“有余”和“不足”都是病态，都一样会造成不良结果。所以要“损有余以奉不足”。而人恰恰相反，专门让“不足”的更加缺乏，让“有余”的更加多余，所以说人的习性就是放纵和沉沦的，“比而不周”的，专门自讨苦吃的。 道家的修行原则说：顺则成人，逆则成仙。意思就是顺着人的习性走，就是“人之道”，就会越来越愚痴，越来越痛苦和纠缠，越来越沉沦。只有“逆”着人的习性走，才是符合“天道”的。才是解脱和自由及智慧之路。 修炼不是要顺人性逐流而下，而是要提高人性品质。所以往往要与日常的习性行为相反才行。随波逐流，是人自动就会的本能，不需要花功夫去“修炼”。吃喝玩乐，人也不需学习自动就会“享受”，都不要费劲去“教育”和提高。 逆习性而行的提高之路，看起来累，其实是很轻松自在的路，是幸福和快乐的路。而且，逆习性而行，正好是“顺其自然”的。“顺其自然”的含义，不是要你顺着自己的脾性走，那是“顺其人道”，不是“顺其自然”。“自然”指的是天道自然，是指“顺道而行”。【老子】的这句话，经常被人瞎用，为自己的错误行为，和不愿思考和负责的行为作辩护。实在冤枉。 人道的阅读顺从你的心理需要，只求当下快意，不顾长期后果，往往导致更大的自我伤害。 天道的阅读专门补你的不足，帮你改掉毛病。虽然读起来有点不够“快乐和享受”，但是能够提供你长期的受益。 天道是平衡之道，是祥和宁静的幸福之道，是智慧之路。 而人道是体验之道，是离开本质之道，是愚痴，沉沦，冲突和痛苦之道。 如：儿童身上什么心理个性是“多余”，什么是“不足”呢？显然，动有余而静不足，“混乱”有余而“有序”不足。“梦幻”有余而“理性”不足。行动有余而思考不足。按照“天道”原则，自然应该让儿童慢慢“损有余”而“补不足”，减掉儿童身上多余的习性，变得平衡，才能够真正成长起来。 儿童的天性固然是“幻想加妄想”，但是儿童有一个很重要的优点：他们对世界的一切都很好奇，愿意学习任何东西。所以，这个时侯拿自然百科读物，呈现这个世界的本来面目给他们，他们也很喜欢且愿意学习。 另外，儿童还特别喜欢模仿成人，这是孩子成长中的重要特点，正是在对成人的模仿中，他们迅速成长为一个真正的成人。 习性的顺逆：阴阳互补和谐，还是持续分离？阅读的情感共振现象。 据心理学原则，我们人类喜欢做的事情，就是“情感共振”。这种共振，固然有优点的强化价值，更多的是缺点的强化。统治者喜欢利用这种人性的弱点来奴役大众， 在中国的历史上，无论儒家还是佛道，三家都致力于消除人类的情感共振，提升智慧。儒家的最高教育原则叫做“中庸”，不过不欠。道家的教育原则叫做“阴阳和合”的“太极”平衡统一状态。佛家称为“正觉正道”，从八个方面来说明人生要领（八正道），一样是要求思想情绪不要偏离，不过也无不及。同时要求“觉知力”，不要用情绪屏蔽了自己的理性和智慧。儒佛道三家，在这里的教育原则居然是高度的一致，都是要求人不起情绪，心境平和稳定。毫无疑问：这是理性而幸福的快乐人生唯一出路。 道家的行为处事原则，就是老子的三宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。用现在的话来说，就是第一慈：心态要好，开朗善良，能够接受和原谅一切“不好”的人和事。第二俭：不做多余的事,不做不必要的事，多一事不如少一事，不自作主张。这也是时刻保持“无为”的状态，不乱动阴阳，不自以为是地乱做事。以这种观点来看儒家“知其不可为而为之”的态度，简直就是愚不可及。第三条，不敢为天下先，也就是不要标新立异，不要自以为是。这种乱“动”分出来的阴阳，可能会超出你的想象，带来你无法想像和无法收拾的坏结果，所以要格外小心（不敢为---不是不为）。 居者失之，得者失之，成者败之。这就是阴阳的两面，不可不知。 你建立关系的目的，不是因为你“需要”，你“缺乏”，而是因为你愿意选择一个对象去“提供需要”，“提供满足”，你在付出的过程中获得满足，而不是用索求回报的方式来满足。 这就是建设性的关系，你只需要时刻“关注自己”是否偏离，不需要把功夫花在“知己知彼”上，也就是说，你不需要让自己成为一个心理学家，只需要让自己成为一个真正具有爱心的人就行了。 |
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