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相为认为有相，见为认为有常，执是著于相见之中。 “我执” 是指人们对“虚幻不实、五蕴和合的身心”，固执的认为存在一个“能自在主宰的实我”；由于本来无我，却妄生执着，处处以我为中心，便产生了种种烦恼。用更简单的话来说：“我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”，由此引起烦恼障。《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。” 与“我执”相对应的还有一个“法执”，“法执”的意思是说：固执一切诸法，以为实有，不知一切事物都是随着客观条件的变化而变化。所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭。”由于执著于“我”，便成烦恼障，招感六道流转分段生死。由于执著于“法”，便成所知障，招感三界的变易生死。物有相，法也有相，所谓事实真相，实为无相。用更简单的话来说：“法执”是把外在的一切事物当真了，这就产生了分别心、爱憎心，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。《唯识论》云：“由执我法，二障俱生。” 我们学佛就是要化除这二种执著。 从世俗谛的角度来说，“我执”是指人类执着于自我的缺点，包括：自大，自满，自卑，贪婪……，或者自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，或者太关注自己而忽略别人等等。 法執為根本本體，更於法執之上，生起我執，故有僅存法執而不存我執者；然若我執存在，則必有法執。起法執即生所知障，起我執則生煩惱障。菩薩法執沒破盡而未能成佛，乃仍執著於法而未能看透法的本源，故而不能生法，那這個法的本源是什麼呢？那就是宇宙自然的渾沌，也是道家所說的道，用世间的说法也可以简单理解为因缘。 当“我执”去除的时候，潜在的智慧自然就显现出来了，就能成为有大智慧的人。很多人希望通过看很多书来获取智慧，这其实是一种认识上的误区。真正的智慧一天也没有离开过我们，只是我们从来没有注意它罢了。我们因此可以理解佛陀证悟后讲的那句著名的话：奇妙哉，一切众生皆有如来智慧徳相，但以妄想执着而不能证得。 |
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