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慈训 明明德002济公活佛的话

 djkz 2014-10-21
第二集 修心篇—性、心、身

所以谈到修行就必须要谈到这个「心」,首先必要从这个心下手。谈到这个「心」呢?就可以分出很多种,凡心、恨心、恼心;而佛菩萨是清静心、慈悲心、还有喜舍救苦救难的心,就看你们怎么去运用。所以悟道的人,是智慧之心,没有悟道的人,就是烦恼之心。
那么,人根本上要活得快乐,就必须要「调心」。所以圣人是在调心,而凡夫呢?调身罢了。
谈到心,必须要用「性」去悟,不是这些名词可以形容它的。「心」是什么?他是超越一切所有对立的名词,也兼有好、坏,是不是?有善就有恶,有高就有低,这些都是从「心」上分别出来的,那么要超越这些恶缘的对立,唯有用「性」、唯有用「悟」才能去超越它,所以,人们常常说要活得理性一点。但是理性以什么来作依据呢?又不能有一个标准,人人如果执着自己的意见,那就会认为自己是最理智的,是不是?每一个人都说要活得理性一点,理性要胜过感情,可是,每一个人都说自己是最理性的,那岂不是还有争执啊?还有争执那就不是一个标准了。
所以呢!这些性、心、身,它的一个总结合,就是一个「空」,这个空就代表一切。注意,虚空不是空,你们常说的「心头、心头」,这个心还没有起念头的那一刻,那就是道了,那就是本体。你们常说,你的念头很多,念头念头,这一念还没有起来之前,那个就是本性,那个是不是「空」的?.所以点传师在给你们点道的时候,叫你眼看佛灯!那时候你看到了什么?你想到了什么?(没有)没有的话,那就是「有」了,所以空就是有,有就是空,就是那么妙。你如果执着它,那心量就小,你如果不执着它,那宇宙虚空就是有,这些梦幻的东西,不能将心统一的,你如果能够时时把心虚空出来,腾出来,那么你就是世间最富有的。

你们也知道,这世间的一切都不是实在的,但是却又不肯把这些梦里的东西一手抛掉!所以人也就随着这念头六道轮回永远不息了。

我们修道要明了「道」是给人解脱的,不是寄托的,所以一定要时时去悟,什么是实在的,什么是虚妄的,当你的本心被意识所执着时,你们晚上睡觉会不会作梦?(会)会作梦,因为白天不断的吸收嘛!吸收进去了在那个表层意识里面,那么晚上就反射出来,所以本性就起不了作用,就被意识分裂,把它分割得支离破碎。

所以如果人的心不能执中于一处,办事就难成了,如果能够把它执中于一处,则无事不成,能执中于一处,以本性来作为你的主人翁,那么一切你都可以主宰你自己,对于一切你也都能够平衡了。

老师常常喜欢用深海来比喻最平静的那一点,也就是最清静、最消遥的那一点,象鱼,活在大海的最深处,牠是不是最消遥呢?因为牠不会受到上面这些狂风暴雨或是太阳照射所影响。所以在最深处的那一点,就是你原来的自己。你从那里来,就回到那里去,你能够活在那个地方,那个地方就是极乐世界了,懂吗?

也许你因为不能常住,就常常跑出去玩,玩得满身脏兮兮的,所以常常叫你们回来洗一洗啊!就好象你们带着肮脏的衣服回来,妈妈叫你回来换下衣服洗一洗,你们又嫌麻烦,又嫌唠叼,又守不住了,所以现在的人,都喜欢往外跑,统统喜欢这个花花世界,那你们的「自性」是不是也跟着「身」一起往外跑了呢?就是不能够守住那一点;不能够守住,就不能够找到你原来的自己,不能成为一身之主,就容易被假人把你绑住了。

人啊,在三十岁以前是睡不醒,三十岁以后呢,是睡不着,为什么呢?人不需要出家,但却必须修行,谈到修行你们就会想到四个字,那四个字?(四大皆空)是不是?空在那里?抛家舍业吗,是不是?抛那个家呀?要醒醒呀!是抛那个木字旁「枷锁」的枷,不是出家,才叫作修行,也不是去闭关,才叫修行,人不要自闭,但必须要修行,才能够淡化七情六欲,抛开这些烦恼,这些束缚。

舍那个业呀?舍掉事业吗?(不是)所以抛家舍业,是舍掉心中无形的那个枷,跟那个业,不是你袍袱款款(台语)到庙里去,那一种的抛家舍业啊!
每一个人都必须要抛枷舍业,才能得到一个自由之身,人为什么不自由?因为追求太多外在不实在的东西了,明明知道世间无情,但是你又不舍得把它抛开。你们又不肯睁开眼睛,看看这个世界,看看真理,你愿意被这些不实在的世间把你束缚住?愿意被这些无情把你锁住吗?所以人就永远活在痛苦烦恼之中,徒儿们!醒一醒啊!醒一醒来看看那个是真,那个是假呀!

 

你们每一个人都身受着天恩师德,你们有没有感受到?(有)还是整天用着抱怨的心、埋怨的心,埋怨这世间,埋怨父母,埋怨所有的亲朋好友?

心不能正,是那一个在作怪?所以,当你烦恼起来的时候,当你的瞋心、当你的恨心起来的时候,你应该用你最清静的那一点去降服它,去问问你自己守中了没有?守住那一点了没有?

人为什么会六道轮回不息?是不是都以我相为中心,我相产生人相,人相产生众生相,再产生寿者相,所以呢,人生的架构,都是由这个点开始的,那么如果今天这一点拿开了,这个架构还存不存在?(不存在)所以你只要把这一点拿开,去除掉我相,再来的那些就不存在了。老师我有没有帮你把这一点点开呀?(有)那点开了以后,你们自己要怎么做呢?把我相去除掉。

所有的虚空都存在你的心中,人为什么会痛苦呢?因为人会执着一切的事情,会记住一切的烦恼!记住一切的恨,一切的不愉快,而忘掉了清静的本性!所以人会活得痛苦,会活得不自在。

世间是一个娑婆世界,有是非,有烦恼,这种种构成了一个娑婆世界,那其实这个烦恼的娑婆世界是从那里延伸出来的呢,都是从心引伸出来的,是不是?所以我们要脱出这个六道轮回,要解脱这一切,要从那里下手,当然就是从「那里」哦!

希望大家能多去悟一悟,不管讲的能不能契入你们的心,希望你们都能用心去悟。你们得道也多年了,也办了那么多,但是如果没有用心的去悟你们的本性的话,那还是在外围罢了,功德不能够让你超生了死,只能够帮你减少业力而已。

如果你不能够真正透视你的那一点,你那个本性,还是束缚有为之中,那还是落入「有为法」。所以你会认为你今天做得很辛苦,会认为你牺牲奉献那么多,如果你今天是一个知名的讲师,那你就会以你的标准去分析别人能不能得到解脱、能不能得到智慧,你就会产生那么一个执着,有了执着就会产生愩高、我慢,这就是落在有为之中。记得啊!要分析别人之前先分析自己,你自己到了最顶点了吗?(没有),上面还有没有更高的?(有)。要不要继续往上爬呢?

所以一个人要小心,小心别人把你捧得高高的,小心赞美都在你身上,当你得到了赞美,当别人把你捧得高高的,那你就要更小心、更谦虚了,这样你才不会被这些假相给骗了,也才不会害了你自己。

每一个人都在追求赞美、是不是?(是)但是你如果不能除掉愩高我慢,你会有所分别,心起了分别,就成了对待。你就会认为我今天是怎么样的一个地位,所以你们都必须听我的,办起事情来,如果还有这种对待的话,那一切的是非,就会由此产生出来。

要知道,修道到最后,要返回低处,因为道就在低处。当然,我们每一个人都希望步步高升,但是你在步步高升当中,如果脚步不稳,修道不修心,不精,没有回光返照,爬得很快,那就会如同打计算机一样,速度很快,但是错字一大堆。所以你今天爬得很快,一下子人家把你称为讲师,称你为什么师的,但是你不扎实,因为不扎实,所以在十目所视,十手所指下,总是有一些缺点让人看到了,那就危险了。

所以为师希望徒儿们,修道一定要从「心」下手,而「心」要从「性」来平衡它。不要带着凡夫的心,去分析别人,也不要带着这个「血心」去记住一切不干净的东西,不愉快的事情,应该带着「清净心」来去处理事情,带着「慈悲心」,去成全一切的好事,去渡化一切的众生,带着「喜舍的心」去关怀别人,离开一切的对立。

为师希望你们对于道场的伦理,要建立得健全一点。点传师应该有点传师的风范,讲师有讲师的风范,那么你们下面的也应该有一个榜样,这样子,建立一个修道家庭。在修道过程当中,每一个人都牺牲奉献,每一个都是勤俭的,都是辛苦的,如果在这种人心的分别上再起了对待,再起了纷争,那真的是永远都找不到〔道〕了。

我们到佛堂,是不是要找到清静?既然是这样,那你们到佛堂,就必须把所有的妄念放下来,澄清一下你自己。人只有在时时的澄清自己,才能够看清自己,如果不能澄清,那你就会不晓得你今天到底走在什么路上,对自己没有一个肯定。

一年一年的过去了,你们有没有想一想,在这一年当中,你们做了多少,进步了多少,如果从来没有想过这些的话,那对自己的修道课程,要怎么样做一个交待呢?

所以每一个人都要了解,修道的路是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷的,那要怎么样来平服这一条路、要怎么样去走完这一条路?是不是要先平衡这一颗心!所以时时要修心,要调心,当你有忿怒、不平的时候,你要能调伏这一颗心、时时把它调在最中间的那一点?知道吗?

修道说来说去,生死还是自己了,真的是生死自己了,别人没办法替你了,只要问问你的心了了没有,就知道你将来成不成佛,就知道你将来能不能证果啊!
你们在凡间苹果吃了那么多,将来能不能摘到一个果啊?问问你的三心,问问你的四相,有没有正了?所以遇到逆境,记得,千万要稳住,不要起埋怨之心,应该调一调自己的收音机,要怎么样才能把它调的没有电波来干扰呢。现在是一个混乱的时候,人要怎么样才能够得到快乐?要怎么样才能得到「安祥」?那就是内心要平实、平淡、平凡。

 

讲来讲去就是最平的那一点,所以要找到一个和平的世界,还是要从内心找起。外面的世界很动荡,如果你们的内心也跟着动荡的话,那娑婆世界真的就动荡不安。当娑婆世界动荡不安时,你就应该往内心去找一个和平的世界,那么外在的这些就跟你没有关系了。

天时到了末后,一切该算的都要算,善恶要分班,玉石要分边,那么徒儿,也要问问自己,你内心的善恶分班了没有?你的善念,你的邪念,分班了没有?是善多还是邪多,善多就是佛,邪多就是魔。人世间也一样,善人多恶人少,战争就起不来了,你内心的和平声多于战争,那就和平了,而说起来,战争与和平要靠理念,外面的战争你们无法去影响它,但至少你应该为你的内心塑造一个和平理性的世界。

每一个人的内心都应该和平,应该安祥,应该理性。你们都是得道的人了,虽然还称不上是高僧,但最少也是一个小和尚,小和尚是不是天天在念经呀?念的是有口无心,是不是?小和尚呀,该做个时代的天使,平一平自己内心的世界,降服一下你们的妄念,莫让妄念纷飞。这已经是一个百音吵杂的世界,如果你还妄念纷飞,那就真的得不到一刻的宁静了。

所以说世界大同,其实在还没有大同之前,就必须「小同」,小同从那里开始?从自己开始。所以为师希望贤徒们能找到一个小小的和平的世界,不要让外面的这些动荡不安,干扰到你们,然后再由你们一股一股的力量,来影响到外面的世局。希望你们大家都能够保持这一颗慈悲心、喜舍心,造成一股善气,能够减少一分的战争,就能够减少一分的灾害。

所以要舍掉这些枷锁般的家业,舍掉你不必要的束缚。到了这时候,人心惶惶,任你黄金万两,也不能为你带来一些什么快乐,是不是?到了这时候,是日头赤炎炎,随人顾生命(台语),还是性命要紧对不对?到了真正事到临头的时候,外在这些金钱,你们才会认为真的是虚假的,是不是?。

所以能够识透虚假,用这些假相,来启发你的智慧,带动你的修行动力,那也是一件好事。所以有时候不好的,并不是坏,有坏才有好,对不对?所以有战争才会显出和平的重要,有痛苦你们才会觉得什么幸福的可贵。所以磨、磨、磨,磨到极点,痛苦到极点,烦恼才会变成菩提。所以你不要怕这些烦恼,也不要怕这些苦痛,这是在造就你们,造就你们成为一个无上果位的一个过程,这个时候你应该好好的去悟一悟,好好的去行一番,发出至诚之心,来行你们的无上大道。

求道,求道,求了一条光明大道,而你能不能循着这条光明大道去开创你美好的前程呢?所以当今你们所要做的是渡自己,渡己渡人,但最重要的还是要先渡自己的烦恼。烦恼去不掉,那你渡别人也是虚假的,你所讲出来的也不过是借著名人的话、圣贤的话,在教训别人而已。所以能够身体力行的做出来的,那才是真正属于你自己的东西。如果你不能做到,而你却讲到的话,那不只在训别人而已,而且也有危险,你有一分的能力,讲三分,那你就有二分的危险。所以我们做事一定要怀着谦虚,怀着惭愧不足的心,来调伏自己,降服自己。

道场的伦理非常的可贵,你们生生世世都会结缘,但是所结的不一定是善缘,所以这个伦理你们要好好的把它发扬出来,把这种道场的精神、道场的伦理好好的发扬出去,代表无上大法的可贵,懂吗?(懂)。徒儿千成不要日子一天过一天,但是一点也不是神仙。所以修道就是要步入神仙的境地,用心去体会,慢慢地去效圣法贤、去步入神仙的那一种境地,而不是天天随着这个流程,日子一天过一天。

当初修道,我们在佛前所发的愿,无非是帮助你们将来,在弥勒佛还没有下世、还没有见到真佛之前,你们必须借着修行办道,为将来铺一条路,为将来做一番见证,现在所闻到的这些,都是将来要见佛闻法的一般见证。

末后这个时刻,你们能够闻法,能够得道,是你们累世所修积的,千万不要抱着一种随缘而过、随时而过的心态,应该要好好的悟一番,了脱一番。最重要的,高慢的心要降服,傲慢的心要去除,如果这一点你们做不到的话,那么你们的修行永远还是在外围的地方,要能够进入里面,你才算是圈子里面的一份子,如果你不进去,那么你就是还在外围观望,你不能够舍掉,不能够去掉那些心,那你永远都无法真正去体会悟道的道味。
论心的功夫要靠个人去悟,所点的每一个人统统是一样的,都是那么一点,但是所感受的都不一样,所下的功夫也就不一样。

说修心嘛!你们也摸不着,不过内外一定要合一,当你们还不能够「以觉为师」的时候,还是须要靠一些「戒」来约束自己。一讲到五戒,你们就会觉得更束缚,说不定就不敢来佛堂了,这个也不行,那个也不行,会不会呢?一个修行人就是时时要谨慎自己,不能够自己太方便,你们都很聪明,都会认为这个可以,那个不可以,自己都会作佛,定戒律,戒是佛定的.那里有犯到戒,那里不该,你们不随便的你们自己就开方便,开方便到最后就变成下流了。

所以你们既然进入修行,戒律一定要了解一点。打个比喻,自杀有没有罪?什么罪?(不孝)只是不孝而已吗?人有没有权力自杀?(没有)自杀有没有犯到杀戒?(有),人们都以为我没有杀别人,我没有杀众生,没有杀那些动物,就是不犯杀戒,要知道杀自己也犯到了杀戒,因为人身是离成佛最近的一个阶段,有人身你才有机会修行证佛,如果你没有人身,那么你离成佛的阶段就远了。所以六道之中,人道是最可贵的,天道、阿修罗道不见得就能够成佛,有这个肉身,得要好好的去爱惜他,甚至于借假修真。有人说:「我不杀别人,但是我有权利杀我自己。」错误!错误!这也犯到杀戒了。

希望你们都能够了解,戒律最重要是要让你们解脱,而不是要让你们增加束缚。就像佛规一样,你们认为佛规很束缚,是不是?佛规就像佛所定的戒律一样。戒就跟线一样,你超出线外,就是犯了规。所以大家不要把它认为是一种束缚,其实它能够让你减少放纵,不随心所欲的。

人要懂得控制自己的心,要怎样控制?不要随心所欲。如果你放纵你的欲望,那么心随着欲望妄念纷飞,那就收不回来了。有时候戒律可以帮助你约束你的心,约束你的行,减少你们一些错误观念。所以有时候,你们对事情的判断观念不正确,就必须要借着种种的戒律约束,让你们了解一下,帮助你们减少超出界线。

你们在佛堂的时候,个个都是乖乖牌,但是出去呢?不见得,就变成另外一个世界的人了,不能约束自己的心,就不能控制自己的行,是不是?不能控制自己的行,你就会胡作非为,当然大错是不会,但是内心里面点点滴滴的小错,有没有呢?人的「业」从那里来的?就是从那点点滴滴的念头而来的,所以舍业舍业从那里舍?就是要舍掉那心中的点点滴滴啊!看到一点,就须要去掉一点,用什么来去掉呢?要用关老爷那一支青龙偃月刀,还是用老师的扇子来扫?要用智慧啊!如果没有智慧,就是一个愚,一个痴,修道无非要让你们见到你们原本的那个智慧,原本的那个佛性,原本的如来,使你们每一个人都成为自己的本人,也都成为佛教的教主,让你们的如来自性,怎么样?常住在握,常住你心啊!

你天天拜观音菩萨,那你有没有观音菩萨那个弘誓大愿,有没有?所以修行要由那里入手呢?由「至诚」入手,由诚发出「敬」,由敬产生「信」,所以修行由「诚、敬、信」,这样来入手

4你能够发出至诚的心,对道永远始终如一吗?能吗?你是怎么样一个诚法?是至诚也好,还是石沈也好,每一个人的那个诚,都是虚伪的诚,是不是啊?来做一点事情,就要跟仙佛算账的那种诚!今天你布施了多少,你渡了多少人,你讲了几堂课,你做了几场秀,是不是?你们都不能用那个「无为」之诚来行善。
行善的最高超最神圣,就是「无为」之善,由「至诚」才能够产生「敬」。譬如你今天能够对老师敬,但是你能够对一个可怜的人、对一个跟你不相干的人产生尊敬吗?是不是?所以天下最有心的人是谁?观世音菩萨,她对每一个众生都尊敬,视众生如父母、如自己的子女。

所以假设说你家失火了,那么你会先救你自己的儿子,还是先救别人的儿子?我不相信你们会先救别人的儿子。还有,如果是点传师在你家,你会先救谁,所以当点传师,不错,就是这样子。好,你能够对点传师产生敬,那你也能够对那在路边流着口水,流着鼻涕的老太婆产生敬吗?恐怕就有折扣了。

你们能够对你自己所发的这种愿产生信心吗?你能够对仙佛所说的,你如果能够始终如一修行,将来就能够回到无极理天、能够超生了死,你能够对这些话产生信念吗?你能够对讲师跟你们讲的,你好好的修行,九玄七祖都能沾光,你能对这个产生信心吗?

再回想当初引保师在渡你的时候,对你讲,求道有多好,多好,你当时有这个信心吗?所以今天要你们的这个信,是「坚信不移」的信,对佛的话、对你们的愿、以及对所有的经典,你们都必须要产生信念,产生信心。你必须要先发什么?

十条大愿的第一条是什么?(诚心抱守)。你有没有守住?你说有信念,第一条诚心抱守,守住道,守住你这颗善心,守住你这颗诚心,守住你清静的念头,再来,才能够实心修炼、忏悔。你有了这个敬,对这些话产生敬,你才有办法真正脚踏实地去做,才会产生信心,才不会虚心假意,才不会退缩不前,是不是?所以诚、敬、信,等于是让你们守住十条大愿。
记住啊!记住老师的话,修道要诚、要敬、要信。你们若没有半途退缩,有信心那就不怕魔考了。

你们每一个人在家里的那一副德性,是什么样子的?老师我很清楚,你们骗不了的。所以人啊,就是很虚伪,每一个众生都是夸大其词,只是在佛的面前绝对不敢,但是在人的面前什么都敢。政治家也好,教育家也好,生意人也好,到处都可以找到夸大其词的,因为他不夸大其词,他就不会被对方接受。生意人也好,电视广告也好,青年男女也是一样。没有讲得那些死去活来的话,就不会被对方接受。所以人都比较喜欢生活在虚伪当中,粉饰自己,也喜欢粉饰过的东西,象女孩子喜欢化妆粉饰自己,男孩子喜欢听那些不实在的话,喜欢有成就感,是不是?这就是众生的心态,凡夫的心态。

而今天大家一定要去掉外壳这层的虚伪,实实在在的,青年男女交往也要用实在的心,老师并不是说人不能够做凡人的事,合理的欲望没有错,如果欲望它是个错的话,那么成功就是错误的累积,就是罪过了,所以合理的欲望没有错,但是欲望一定要真实,欲望是推动社会的一个原动力,但是如果你把它丑化了,那就变成罪。

所以仙佛渡众也是一个欲望,你们要渡人,你们要讲道理、讲课,那也是一种欲望,是不是?你们希望更多的人来求道,这也是一种欲望,仙佛希望你们都能够成佛,这也是一种欲望,你们每一个人都希望坐着莲花,这也是一个欲望,欲望用在合理的地方,它也是对的,并不是一个罪过,所以不要把欲望给丑化了。

做任何事情,看你们用什么心态去做,你要劝化人,你一定要先去替对方着想,这件事情人家会这么做,一定有他的理由存在,一定有它的道理,你们一定要先去为对方着想,然后再去劝化别人,再去分析,这样才不会去伤到别人的自尊,懂吗?不要一来就是用那种自我的观念去分析别人,去伤别人的自尊。所以你们的心态一定要健康,如果用了一个不健康的心态去处理事情,这事情一定会出毛病。众生的心态就是如此,分别、对待、挑剔,所以时常讲话去伤别人,去挑剔别人的这种心态一定要调整一下。

如果你们每一个人时时时刻刻在「做善事」,就如同计算机送这些好的档案进去,你们就不须要去算命了,对不对?算命对真正修行的人来说,是不准的,命运可以改变的,所以你们也不要常常去找那些替你们算一下。只要问问你自己的心态改变了没有、问问你的脾气毛病改变了没有,问问你自己的一些习性舍了没有!凡事问你自己的心就好了,不要去问别人。问别人你很容易会产生一种执着,所以只要你们真心修炼,真功实善,每一个人绝对可以改变你们的命运,不要受这些所束缚。
今天外面的算命大行其道,那就是众生无知,就是你们不能够把握住你们自己的那个善念,那个心态,不能够平衡自己的心态,所以常常会觉得迷惑,所以就六道轮回永不息了。

所以为师希望你们站在高位的,大家能够去除自己心中的那一点,不要以自己为中心,别人对你的赞叹,那只是外在,只是短暂的,骗骗你们高兴而已,学问也是短暂,骗骗你们高兴而已,不过,如果能够把你那个欢喜心骗出来,也让别人欢喜,那也不错!所以当别人赞叹你的时候,你更要谦虚,千万不要被这些赞叹,被这些外来的音声,把你给宠坏了,变得沾沾自喜,然后所有的事情都以自己为中心。

人就是如此,不能站得太高,但是也不能够把自己看得太低、贬得太低。要懂得降服自己高傲的心,提升自己的道德心,不要去改变别人。记住老师的话,别人要如何做,有人家的道理存在,你要试着去了解别人为什么要这么做,试着去关怀别人,不要去改变别人。改变别人,你改变不了,反而你自己会产生痛苦,所以众生就是最会制造痛苦的动物。

希望你们有班就要来参加,你们能够听到一两句让你们解脱的话,那就已经得道了。所以你们不要想:「这次老师没有来讲什么。」下一次老师讲了,你却没有来,那不是错过了吗?不要去设想,今天会是那位仙佛来借窍,会讲些什么,不要抱着这种心态。你要抱着一种诚心,尽心。不管那位仙佛,即使没有仙佛来,即使讲师开示,你们一样要聆听,你们听过顽石点头的故事吗?连石头听法,都能够听到点头,何况你们是顽石吗?

要知道,听法也能够让你们造下很多的因缘,听法你们不要觉得烦,上课你们不要觉得乏味,不要觉得无奈,每一句是白话也好,都是送给你们的,都是对你们的一份关怀。希望你们都能够把心融会在道场里面,即使你没有受益,但是你也发出了那个诚心,也献出了你那份诚出来了,是不是?诚于中,才能形于外,你光诚于中,但是你没有行于外,这个诚是什么样的诚?是成了一半,是不是?所以诚要真诚,愿要真愿。

每一个人都要好好的用功修你的心,用你的自性,调服你的心。记住,老师时时都会问候徒儿,安平不安平?(谢谢老师慈悲),就是希望你们时时都能够行,平安-内心要平和、祥和。记住,要降服自己,不要改变别人,你们有太太、有先生的,有没有听到幸福之道啊?你们要改变自己,不要去改变对方,这家庭就会美满,就是幸福之道了。点传师也好,要降服自己的高慢,检讨自己的错误,不要要求别人,那就会有一片祥和的气氛。徒儿,有明白吗?

 

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