“就这样一个人而言，他的生活反映出他从无意识的无尽源泉所创造出的每一个意向。就这样的人而言，他每一个行动都表现了原本性、创造性、表现了他活泼的人格。在其中没有因袭、没有妥协，没有受禁止的动机。他只是如其所好地那样行动着，他的行动像风那样随意飘着，他没有拘囿于片面的、有限的、受限制的、自我中心的存在之自我。他已经从这个监牢中走出来......这样一个乃是我所称之为真正生活的艺术家”
杜尚的精神实在就是禅的精神，因为禅宗提倡的正是要摒弃人的心智作用，在浑然无廓的无意识层次上把握生命，在这个层次上由于人心中没有是非高下之分，没有好坏你我之别，生命便可以完全无拘束地充分展开，到了这一步，人生便是艺术。
杜尚所思与所作的，也是要把人带出那间由人自己的规矩、定律、标准所建的监牢，让人进入一种无分别无差异的状态。由于他做到了这一点，他就把自己的生活变成了艺术。
杜尚从未接触过任何东方的思想或哲学，但并不妨碍他的精神与禅宗上的一致。
凯奇充其量是禅宗思想的一个热烈的爱恋者，他着迷于这种思想并传播这思想，他自己却并不就是禅者，而杜尚虽从不谈禅，自己全然就是禅。
在禅哪里，当禅宗说吧生活变为艺术时，并没有要生硬地把生活的行为放到艺术行为中去。禅宗并不想抹煞人类不同活动在形式上的区别，禅者已然写诗、作画、击节、唱歌、关键在于他从不把这类活动和吃饭睡觉等看成是两类不同的事，因而需要用两种不同的态度对待。通常人们把生活中不能避免的琐事视为没有创造性和没有趣味性，如吃饭睡觉，除了生理本能的需要外不能显示出理性目的，惟有进行艺术活动时有了理性的目的，在其中才有创造性和趣味性。禅却不是，由于禅宗否定了理性的作用，生命被看成是一个整体，一个纯自然的产物，他的一切行为活动除了体现了生命的原本性、自发性之外，其中没有人的私欲和目的，没有任何人性的利益成分，他“饿了吃，困了睡”，想作画他便作画，想吟诗他便吟诗。他在任何时候都是“这一个（BEING)”。只有在这个境界上，人才可以自自然然地、不带任何陈规、习惯，怀着诚挚，喜悦做一切的事，达到了这一点，生活和艺术才会成为没有区别的事，任何人也就可以成为生活的艺术家。
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很多东西，随着悟性的提高，再看便会不同，就如这一段话，今日再看，就更清晰了，深有体会。
艺术就是生命原本性的体现，没有任何限制，是自然而然的当下。当生活中的一切活动都能达到此境界，那生活和艺术就没有了区别，任何人也就可以成为生活的艺术家。生活的艺术家，虽不谈禅，自己全然就是禅，如杜尚般。
生活的艺术家，它是什么无所谓，它是不是禅也无所谓，我知道它是一个正常人正确的生活方式就可以了，我愿意做一个生活的艺术家。
