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中国的历史学家总是称道家为“处世之术”，因为它所关注的是当下----也就是我们自身。是在自身之中，才融合了“神圣”与“自然”，才隔开了过去与未来。“现在”，其实是不停推移的“无限”，也是“相对”的本来所在。既然有“相对”，就必然有“调整安置”；而“调整安置”便是“艺术”。生活的艺术，便在于不断重新安置周遭环境。有别于儒家与佛家，道家对于尘世的一切，会如其所是地接受，在其中的忧烦苦痛中，试图找出美之所在。宋代流传一则有关于三位尝醋者的寓言，巧妙地表现出三家之言的特色为何：话说，释迦牟尼、孔子，与老子，同立于醋缸----象征着人生----之前，三人各自用手指沾尝一口。实事求是的孔子说醋是酸的，佛陀则谓其苦，老子却称其甜。
禅宗崇仰“相对性”，这一点与道家所见略同。有禅师言，禅是一种于南天中体验北斗的艺术。想要获致真理，就必须能够融会贯通彼此对立之两极。禅宗也极为倡导个人主义，这仍然与道家并无二致。若非个人的心灵在其中运作，事物是没有真实可言的。
禅宗思想常常与正统佛门戒律产生冲突，这点甚至就像道家会与儒家有所扞格。对于禅宗的超凡洞见而言，文字只不过是对思考的拖累；佛家经典再怎么权威，终究是一篇篇作者个人想法的记录而已。禅门子弟追求的，是与事物内在的本质，做最直接的融合；是故外在的点点滴滴，对确切感知真理来说，只会是种妨碍而已。正是如此为“玄”所吸引，使得禅宗一改古典佛家流派喜爱工笔彩绘的倾向，而偏好非黑即白的水墨素描。有些禅师甚至因为致力向内在的自我，寻求真正的佛性，而非外在的形象或符号，因而主张应当禁止对神像膜拜。曾有一个冬日，丹霞和尚将木制的佛像拿来生火取暖，旁边的人惊呼：“怎么可以这样亵渎神明呢？”丹霞气定神闲地说道：“我想烧出舍利子呀。”对方生气地回道：“木像怎么烧得出舍利子？”丹霞则答说：“如果烧不出来的话，这东西就不是佛，何来亵渎之有呢？”语毕他又继续就着火堆取暖了。
禅对东方思想的特殊贡献，是使得俗世能获得与彼世同等的重视。如果能着眼于事物彼此间更高超的关系，则它们原本是大是小，是贵是贱，就不再那么清晰可辨：在原子之中，也有着等同于全宇宙的可能性。试图向完美境界迈进之人，也必须要能够从自己的生活当中，发现那由内在所映射出的光芒。在这一点上，禅宗丛林的制度具有非凡的意义。除了住持之外，所有的僧众都要分摊全寺上下的内勤庶务。甚且，外人难以理解的是，地位最低微的弟子，是负责较轻松的任务，而修养最高、身份最尊的师兄们，却要从事最恼人、最卑贱的工作。每天从事这些劳动，是丛林清规的一部分，其中任何最不起眼的环节，无不要求得做到尽善尽美。如此一来，许多在禅学上举足轻重的讨论对话，就于园中除草、厨房剥菜，或是斟茶侍师的时候展开。禅这种从生活中的轻如鸿毛，亦能见重于泰山之处的观念，也可说是整个茶道的中心思想。道家为各种美学理念的基础增添色彩，却是禅学使它们得以在现实中实现。 —摘自 冈仓天心《茶之书》
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