中医理论—藏象学说—当代中医藏象理论的反思

   我国传统医学中最早明确提出“藏象”概念的是中医第一经典《黄帝内经·素问·六节藏象论》。医中之圣东汉长沙太守张仲景继承、创新，乃撰《伤寒杂病论》，演绎成六经（六节藏象）系统模式。

    当代中医教材撷取《内经》五行框架，以五脏为中心，以五行类比、归纳、推演而成现行藏象理论，迄已数十载，师徒相授，固执不变。先师许济泽曾著《六经藏象系统研究》一书（1984年内部版），认为即使只是“说理的工具”，或一种“框架结构理论”，六经藏象系统也比五行藏象系统精深博大，更为完美。

    六经藏象系统以六元（六气、六节）为本。虽然说“事物总是一分为二的”，但是“阴阳者，一分为三也”（《十三经注疏》语）。

    太极生阴阳两仪，阳一分为三则少阳、太阳、阳明；阴一分为三则太阴、少阴、厥阴。阴阳生、长、极尽，阴阳开、枢、阖，六六之节以本、标、中见（即中气、中介）形成三极规律。六经六气上下升降，六经六气表里出入境，阳中有阴，阴中有阳，其要素结构井然有序，其功能过程层出不穷。

    六经藏象源本于六气（六节）藏象。由于人体以脏腑经络为中心，经络又是最富中医特色的合理内核，加之六经以具有最大抽象性的三阴三阳命名，既涵括了中医理论核心的阴阳学说，又能够密切地与脏腑经络学说相衔接，所以称为六经藏象系统是再也确切不过了。

    读《素问》的人都知道，《内经》曾把心看成是阳中之太阳，谓其通于夏气；肺为阴中之太阴，通于秋气。只是太阳又称巨阳，为阳气盛长之象，怎么又有太阳寒水之称？西方白色，入通于肺，在天为燥，在地为金，肺太阴之属如何又有阳明燥金之谓？古代哲人真是那样幼稚，那样随意？众所周知的是，中国古代的气数（术数）的精深思辩至今依然令人惊讶与尊崇！

    《素问·六微旨大论》指出：太阳之上，寒气治之，中见少阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴等等。六气为本；本之下，中之见；见之下，气之标。太阳、少阴从标本、以标为主；阳明、厥阴从中见；少阳、太阴化生于本。高下相召，阴阳相错，升降相因。太阳标阳本寒而中见热，阳明标阳本燥而中见湿，少阳标阳本火而中见风；太阴标阴本湿而中见燥，少阴标阴本热而中见寒，厥阴标阴本风而中见火。

    《素问·五运行大论》认为，夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也；夫数之可推者，人中之阴阳也。表明人身藏象阴阳是具体的、现实的。

    如足太阳膀胱、手太阳小肠、手少阴心、血脉、舌等构成心太阳寒水藏象系统。足阳明胃、手阳明大肠、手太阴肺、皮毛、鼻等构成肺阳明燥金藏象系统。足少阳胆、手少阳三焦、手厥阴心包、腠理、咽等构成胆少阳相火藏象系统。足太阴脾、手太阴肺、足阳明胃，以及大小肠、四肢、肌肉、口唇等构成脾太阴湿土藏象系统。足少阴肾、手少阴心、足太阳膀胱、骨髓、耳、二阴等构成肾少阴君火藏象系统。足厥阴肝、手厥阴心包、足少阳胆、筋、目等构成肝厥阴风木藏象系统。这样，太阳少阴寒热相遘，阳明太阴燥湿相临，少阳厥阴风火相值——阳中有阴，阴中有阳。

    不难看出，三阳各藏象系统二腑经一脏经、二手经一足经、二阳经一阴经；三阴各系统二脏经一腑经、二足经一手经、二阴经一阳经。

    三阳经上下手足腑经相连，各以表里相合的手脏经为中见；三阴经上下手足脏经相连，各以表里相合的足腑经为中见。三阳经各以手经脏器为主导器官；三阴经各以足经脏器为主导器官。言心藏象即指太阳寒水藏象系统，言阳明经即指肺燥金藏象系统。

    特别指出，中医的器官组织与西医同，而中医的生理系统由阴阳经络组合则与西医不同；六经藏象以脏器为中心与五行藏象同，而六经藏象系统既由表里经络、又由上下经络组合，阴中有阳、阳中有阴则与五行藏象系统不同。

    在六经藏象系统中，表里脏腑经络和上下手足经脉做为内部联系、也即本质规律，调控着各系统的器官结构性功能和藏象综合性功能。

    脏腑经络表里联系控制气血出入，脏经贮藏精气，腑经排泄化物，为阴阳对立运动过程；

    手足经脉上下联系控制水火升降，寒热相错、燥湿相临、风火相值，为阴阳互根平衡过程。由于心为五脏六腑之大主，太阳经为通体之巨阳，因此六经藏象系统在太阳经藏象系统总控下发生升降出入、开阖枢平衡运动。各藏象系统的脏腑经络自发主体性功能，又与他经的脏腑经络互相调节发生整体性功能，表现为三极阴阳基本规律的人体生命现象。

    六经藏象的结构功能性规律，可以从各系统病理生理状态下及辨病辨证论治中得到进一步论证。

    心为太阳经藏象系统主导器官，心藏神，主血脉。其“藏神”的内涵除了通常所谓心与脑的关系外，更直接也更重要的在于其心脏传导系统的自律性（窦房结等特殊心肌组织的固有激动性）。《灵枢·本神》谓“心藏神，脉舍神”，的确能通过现代科学技术找到解剖学的基础——窦房结大量固有结细胞围绕窦房结动脉，窦房结动脉与窦房结在结构上极其相近——窦房结动脉进入窦房结后即失去外膜，固有结细胞代替了外膜，因此窦房结可视为窦房结动脉增厚的膜壁。“两精相搏谓之神”有着双重含义，一方面是心肌自律性继承了生命的基因遗传；另一方面是心肌自律性有赖于肌凝蛋白-肌动蛋白、肾上腺素受体-乙酰胆碱受体及G蛋白、离子通道、肌膜ATP酶、心房利钠肽等结构成分的相互作用。可见，“血气者，人之神” （《素问·八正神明论》），是古人非常朴实的猜想。

    心与小肠合，心脏经温养小肠腑经，泌别清浊，精微入心脉化赤为血，输布周身，发散阳气，浊物下传大肠为糟粕；小肠与膀胱合，心火通过小肠温化膀胱寒水，产生诸阳主气，贯脊络脑，为通体之太阳，主一身之表，使腑精神明，抗御外邪。

    发生心衰时，首先出现心主血脉功能不全，血瘀心脉，气短、倚息、夜喘；或心神萎靡，精神功能障碍，不寐、头痛、妄言；若手足太阳经脉失调，通体之太阳为之痹遏，则倦怠、乏力、形寒。进而膀胱气化失司，水饮停蓄，尿短、浮肿。乃至肠道静脉充血，不能分清别浊、取汁化赤为血，腹胀、纳呆、呕恶、便溏、消瘦等。治疗大法应当活血化瘀，益心宁神，温通心脉，利水理气等。

    又如厥阴肝藏象系统标阴本风，从中见少阳相火为化。乙肝病毒入侵人体，犹如杂气之专入某脏经络，专发为某病。又如正邪中人，若有若无，若亡若存，莫知其情，莫见其形。勇者气行而已，怯者着而成病。初始风邪入通于肝，舍伏厥阴，禀藉中见少阳生生之气，渐渐淫虐，所谓“八风发邪，以为经风，触五脏，邪气发病”。肝为风邪所伤，血气生发不足，精气失荣，不能振疲起极，故谓“风客淫气，精乃亡，邪伤肝也”。继而邪势渐张，少阳相火郁发，阴血愈伤，所谓“风生高远，炎热从之，……风火同德”。

    厥阴经以肝为主导，胆、包络、三焦为从属。肝体阴用阳，疏泄失司，气滞血瘀，日久常有肝积之变。肝不藏血，迫溢妄行，则吐衄、便血。胆为中清之腑，脏病及腑，郁热胶结，胆汁外溢，发为黄疸。三焦为决渎之官，肝络瘀阻，血化为水，凑渗灌注，决渎失职，水停为臌。包络为心主之脉，厥阴肝病，风火僭肆，内扰包络，或三焦受邪，循经逆传，蒙蔽包络，皆致昏谵痉厥，甚者危殆。

    当然，肝病传脾，湿热蕴滞，可发瘅出黄；肝病及肾，水邪为患，亦成水臌。此又非独厥阴少阳之证，相较之下有主体性病症与整体性病证之别。

    再如尿毒症的病理本质与肾、心、膀胱少阴经藏象系统失调有关。肾阴肾阳气化失司，水液代谢紊乱，则清者不能上归心肺，由经络布散周身，浊者不能下输膀胱，排出体外。肾与膀胱表里脏腑经络精气失调，脏经不能藏精成形，腑经不能排泄化物，精不化气，气不归精，遂致至虚有盛候（肿胀）。肾与心上下手足经脉水火失调，心火不能鼓舞肾水上升，肾水不能吸引心火下降，阴不抱阳，阳不化阴，乃至阴阳格拒（关格）。

    由于阳气者精则养神，柔则养筋，肾阳不能温煦膀胱寒水，以化生卫气贯脊络脑，使府精神明，而反致水浊循经上攻，蒙蔽清阳，故常出现脑组织水肿。肾精不能化血，心脉不能主血，故常有贫血、出血倾向。膀胱足太阳之病及于小肠手太阳、心手少阴之病及于小肠手太阳、肾水泛侮脾土，故常出现纤维素性肠炎。肾阴虚心阳亢则高血压。水气凌心则心力衰竭。水精不能四布，阴阳失其揆度，故表现严重的水电解质平衡紊乱。最终水火郁发，阴阳离决，导致严重感染，或心跳、血压下降而死亡。其中，肾、心、膀胱的自发病症为少阴以主体性病症，肾、心、膀胱影响其他脏腑或其他脏腑影响肾、心、膀胱的病症为少阴经整体性病症，二者有本质与非本质的区别。

    总而言之，中医藏象理论的学术地位时至今日依然毋庸置疑，同时，中医藏象理论也只能在新陈代谢中更臻完善。

    而同样以生理病理现象为内容的六经藏象系统说，较之五行藏象说则具有更新、更广、更深的联想空间。仅言表里脏腑经络相合，不言上下手足经脉相连，仅言器官形态机能，不言藏象综合机能，是目前藏象理论最大的缺陷。

    六经藏象系统学说所具备的系统的庞大性、复合性、适应性则从根本上弥补了现有中医五行藏象学说之不足，有待诸同道积极发掘整理，努力总结提高.