(1)四元行论

四元行論
或問於余曰中國類重五行.而貴國重四行.何也.余荅之曰竊謂中國論五行古與今不同矣.所謂行者乃萬象之所出.則行為元行.乃至純也.宜無相雜無相有矣.故謂水火土為行則可.如以金木為元行.則不知何義矣.試觀萬物之成.多不以金木焉.如人蟲鳥獸諸類是也.則金木不得為萬物之達行也.又誰不知金木者.實有水火土之雜乎.雜則不得為元行矣.設雜者可為行.則草石等皆可置之於行之列.不獨五行也.何獨取金木耶.吾觀古唐虞開物大禹陳謨特以與穀列之為六府.只云其切於民生者.未嘗謂水火金木土為元行質萬物之本也.後儒言水而木.木而火.火而土.土而金.夫乃曰木由水生.火由木生.土由火生.金由土生.水由金生耳.此說誠難順之.夫木兼有火土.何獨由水生.而火土未生時.木安得自成乎.如生木時.土未生先原樹於何地植乎.夫物相生.宜今無異於昔也.

然今水無土無太陽之火.莫能生木.木乃先有種入土後.以水淋以太陽和下生根上萌芽而長成樹.則古並如是.何無據考而殊之乎.又木如生火.則木性至熱.水以吾常視凝凍則氷本至冷.以至冷生至熱是理不通矣.水既生木而木生火.水乃祖.火乃孫.何祖如此不像何其祖之.如此不仁.恒欲滅孫也耶.初未有土木金則獨水用何器藏之乎.金由土生則於木何異.金生土内.木生土上.本皆自土發矣.且易註天一生水.地二生火.天三生木.地四生金.天五生土.則五者之生若有先後一定之數矣.今曰金生水.則金四當先於水一矣.曰木生火則木三當先於火二矣.曰土生金則土五當先於金四矣.火二雖居土五之前.然隔三四何以生土.木三雖居水一之後.然隔火二何以承生於水一乎.是其序均非義矣.或問貴邦必有元行之真論.敢問其指.余曰元行之論.事甚煩而理甚廣.不可以片論悉之.且約為子言之.吾西庠儒謂自不相生.不相有.而結萬像質乃為行也.

天下凡有形者.俱從四行成其質.曰火氣水土是也.其數不可闕增也.夫行之本情並為四也.曰熱乾冷濕是也.四元行每二元情配合為性而成焉.若冷與熱.乾與濕.直相背而不可同居.以為二行矣.惟熱乾相合為火.火性甚熱.次乾也.濕熱相合為氣.氣性甚濕.次熱也.冷濕相合為水.水性甚冷.次濕也.乾冷相合為土.土性甚乾.次冷也.此四行之性也.於下圖可便覽.


當初造物者欲創作萬物於寰宇.先混沌造四行.然後因其情勢布之於本處矣.火情至輕.則躋於九重天之下而止.土情至重.則下凝而安天地之當中.水情比土而輕.則浮土之上而息.氣情不輕不重.則乗水土而負火焉.所謂土為四行之濁渣.火為四行之淨精也.火在其本處近天.則隨而環動每日偕作一週.此係元火.故極淨甚炎而無光焉.無光者何無薪炭等體以傅其光故爾.若遇一外物衝照.則著而發矣.比而窯既久燒而方除薪炭.雖内弗現火光而熱氣甚盛.可速?爇物矣.

天下萬象之初.皆以四行結行之.每偶相背.則常胥敵而終一勝.勝則四行皆解散而歸本焉.是以物之形自函壊已之縁豈我以玄門虚術强能免之乎哉.若天星形異性於下者.而亦有所属四行焉.其七政之太陽熒惑属火.太隂太白属水.辰星鎮星属土.維歳星属氣也.二十八宿各有其性而難辨矣.若十二房者白羊獅子人馬禀火性.金牛磨羯室女禀土性.雙兄天秤寳瓶禀氣性.巨蟹天蝎雙魚禀水性.(雙兄室女曆家錯為 隂陽雙女今正之)　

若四季者.春乃濕暑則属氣焉.秋乃旱寒則属土焉.夏乃暑旱則属火焉.冬乃寒濕則属水焉.其歳二十四節亦以四季分類矣.若四方之氣.却不可以天下四時為一槩定焉.此乃隨地勢及嵗季移也.變異也.若中國之中大抵北風有土情.南風有火情.西風有水情.東風有氣情.若人内四液者.血属氣.黄痰属火.白痰属水.黒痰属土也.四液者.下民皆所備.有之以養生.而人人得一二盛以名其性也斯.可因外行動明騐之.黙暗寥寂少言者必盛於黑液矣.性速反復易怒者必盛於黄液矣.愉容寛恕和氣者必盛於紅液矣.愁色多憂過慮者必盛於白液矣.此生而所禀性,吾不能?脱.惟能遏掩之耳.人發病疾.蓋四液不調耳已故.醫家以四者分課.則先訪審所傷者.後以相背藥治之也.

釋氏小西域人也.若已聞太西儒所論.四行而欲傳之於中國謂地水火風乃四大也.然吾太西庠儒惟名之四大體焉.葢天下海内海底通為土一體也.天下江河連四海並為水一體.自水地至火處其中所謂空者.共為氣一體.夫氣以上其餘空届月天皆為火一體也.夫以形言之宇内大者無大乎四行體也.但日輪宿星及各天重愈大.又天也星也.四行也以事人類為職則.人尤大矣.其謂風者固不可以當氣也.動而始有風耳.靜則無焉.如是詎世界無風便少一大乎.人及鳥獸非吹呵啑際便缺一大乎.釋氏何不知風者雖盛於氣.而雜有水火為不純之類.則不宜例乎四純體矣.其謂地又非所論也.地乃對天抱山水萬森之總名.孰為純體而列之於四元行哉.不若以中國之理譯之為火氣水土乃四元行四純體也.按其各情定其所居.指其所属截然不混矣.或曰自地至天其中.常人謂空然吾知其為氣者所實焉.試觀鳥之動翅而飛如舟之搖撑而行.則氣當水矣.且水聊有色.而氣竟無之氣體態.尤幽是故不克以目見焉觀之.於人同與飛走之物並處宇内.其呼吸非息使然.乃出入其氣耳.又以聲亦的然可徴之.夫聲者惟二有形物相撞為所發耳.倘有以長薄棍擊空必聞響.豈非棍形撞氣形之效乎.

勉齋黄氏曰.天下無些空缺處.愚人見天在上.地在下則說中間有缺處也.不知天地間逼實無空.吾身之外皆是氣.如既脫衣即覺寒氣襲體.又如寓一間屋.兩頭垂簾.右手掲簾左亦掣動.此皆覘氣實處矣.則中國儒者亦識有氣在左右.獨不為之行.且今所謂氣者.於孟子對志之氣不同.故先生傳元行之數及情性.果為可從吾意.貴邦所談四元行是乃五行六府之體焉.我古唐虞謂五行六府是乃四體之用焉.世儒欲混之而不分體用.真不可矣.但先生定氣之性為熱.吾未明其理也.吾見湯水雖無寒風吹.自能去熱致冷.則本性謂冷宜矣.視彼土和水成泥雖無烈日薰炙.自克去濕致乾則其本性為乾效矣.火性之本為熱孰疑之焉.然氣者竊意其性非熱而反為涼.故雖夏日炎亢便或搖扇必出涼風.脱衣遂覺寒氣侵身.斯氣本性似非熱矣.又氣之廣大無物不有.無所不在.故火有火氣.水有水氣.土有土氣.是以氣似不可以别設行焉.

余曰吾前定氣性甚濕.次熱則其性獨非熱者.執益熱之物不覺已熱.而反覺涼如焉.如吾以已熱手揣摩他人愈熱之手.必覺已手為涼.非我手誠涼也.乃他手之熱有甚故也.故或搖扇而挹清風或脱衣而侵寒冷.此因吾身甚熱遂覺夏氣似涼焉.非氣之不自熱矣.又曰氣之本性自熱.因近著水土之冷而變已本情.偶成涼耳.比温泉下生硫黄.則所發水滚熱者.水之本性乎.天亦於是處備涼氣.以資民之呼吸而調冷心内火矣.故每息更氣以出熱而致涼焉.故魚類恒潛水中而水本性甚冷.自外能透涼内心.多無呼吸資也.夫氣處所又有上中下三域.上之因邇火則常太熱.下之因邇水土.而水土恒為太陽所射.以光輝有所發煖則氣並煖.中之上下遐離熱者.則常太寒冷以生霜雪之類也.其三般氣又廣窄弗等.若南北二極之下.因違逺太陽者.隂氣盛則上下熱煖處窄.而中寒冷處廣.若赤道之下.因近太陽者.隂氣微則反.然二熱煖處廣.而寒冷處窄.其三處及餘行之處所便可於後圖覽之.


視此則知氣行有本.處而有界.何曰無所不在乎.然人常以物切情為氣焉.故以熱乾為火氣.以濕冷為水氣.以乾冷為土氣.吾今謂氣者惟言一行.本濕熱不輕.重居水土之上.天火之下也.不言各物情氣.物之情氣於物不殊也.或問曰先生謂火聚在天九重下.此乃新說.吾中國前未聞焉.願聞貴邦據何理而言之.蓋彼處懸逺乎.壤則人足不得而踵.人目不得而覩也.况火具於彼.若閒然無所益於世界者.余曰夫火在上.其體視氣
更幽渺.而無些光故.人難得覩之.以目也惟有不可違之理為徴焉.其一曰氣水土三行.各獲其本處.以歸聚曰空.曰海.曰地是也.何獨火者散居.而無所會處哉.既有本處.而非水土間.必在氣上矣.輕者浮重之上常理焉.其二曰凡物在本處外.自就其處.故水在空中自落下.而流至於海始止也.石在水上自沉溺而至底方休也.氣在水下自漚而上浮也.吾觀火恒性輕而自發土水氣上.則騐其本處非下而在氣上矣.又若設有在空中寓而見水土恒性欲下.則可證水土本處在氣下也.其三曰夜間數見空中火似星隕横直飛流.其誠非星.乃烟氣從地沖騰.而至火處著?耳.蓋天星自古迄今原有定數.而成數宿象不能減虧焉如夜.夜果落幾星何以計其數乎.何像之成乎.天星不幾于盡亡乎.况天上事不克壊.豈落之有乎.逹此理者.先須識其由也.

日輪廣大乎山海地總球一百六十餘倍.(日輪大乎地後 有一篇明論證之請視之以免誕笑我也)而晝夜圍照之.必常發烟氣躋上.如火煑鍋焉.其氣或乃厚.而冷濕少熱則重而無力以出山頂外.且内變水以合沙土乾石所致.水而生江河源泉也.或薄而清則上不高.夏時化為露.冬時化為霜.或乃濕熱則登髙至半空.值寒氣即凝而為雲雲.隨時為雨雪者也.若茲氣餘滓無汁便為霧矣.常有乾熱氣自旱地發如肥烟.則或横飛而為風或直升也.升際如或值雲.雲本冷濕則圍迫之.而欲滅之.彼被逼則奮力生光火發聲響而爆烈出上下.此乃霹靂雷電之縁耳.有曰自地而升.吾不知所據也.如彼氣無逢阻者.則踰氣域臻火疆便?著.若微者速走.而消落似星.若厚者久懸.於是而為孛星焉.人在下而逺望之.如其在天而為真星.不亦謬乎.夫火齊居彼者大有利乎.宇内一以盈滿天下四大體而相調和焉.使缺火之大體.其水土之冷可悉泯氣之微熱而止.罷生生矣.蓋氣本弱維借火之力方能敵彼二行.以存本體而保萬森者也.一以銷化從下沛然恒上穢烟也.否則朽壊氣以生煴病於世也.一以?彗星屬而設百象于智者.占卜將來?嵗災禍而免之也.一以煖天所降生氣.而使之和民體者也.既有此等大益於世之物.誠不可謂徒在彼也.或問曰.如云大火近天.天豈不燒壊乎.余荅曰.天也自不能壊也.於天之下諸物大異矣.然天下有金剛石不受火之累.豈惟石耶.西土産有火木以為屯寨.有火草以織火布竟不懼火.而天者猶懼之乎.噫理本無窮言各有當.自伏羲畫易以後.文王圖位已錯綜互異矣兹行也.遡其原則.四之以立體.别其流則五之以達用.何害其心之.一理之同耶.中庸謂及其至也.雖聖人有所不知焉上國名儒何嘗自是其見也.如信不及姑存而不論可矣.