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一壶香茶，一袭书法，在心领神会的时候，最能唤起美好的知觉。一般人只晓得书法家和酒的关系，从《兰亭序》的曲水流觞，感悟魏晋六朝的朗朗风月。从酒癫张旭的“飘风泣雨惊飒飒，落花飞雪何茫茫”之中，感悟盛唐背景底下的文化情怀。似乎在中国书法史上，一直都是无酒不欢的场面。怀素“醉来信手两三行，醒后却书书不得”;苏轼恃才傲酒，每作书时“酒酣胸胆尚开张”，甚至谈起创作经验“吾醉后辄草书十数行，觉酒气拂拂从十指间出也。”类似这样的以酒气壮行色，酒后潇洒，为所欲为，确实为中国书法创作带来了隽永生动的话题。但是，相对而言，茶和书法的关系并不逊色。 正所谓“酒壮英雄胆，茶助文人思”，以茶论道，尽管在刺激神经方面远不如酒那样激烈，但是在平缓、温情的格调之中，一边品茗，一边挥毫，则有着格外不同的另一番感受。茶香入鼻，不像酒香那么先声夺人，而是且行且珍惜的慢功夫。惟其如此，书法家叹茶的时候，一波三折，一唱三叹，在百啭千结的悠悠荡荡之间，茶韵如同书韵，恍然恰如毛笔行走在宣纸上的提按顿挫、轻重缓急，那一份得大自在的闲情，那一帘青春年少的幽梦。 在某种程度上，叹茶的程序也挺复杂，并不比品酒。比如茶和水的关系，讲究挺多。王安石辨水考苏轼的故事，就是其中的经典。陆羽《茶经》对如何用水有过详细的分类介绍，称“其水，用山水上、江水中、井水下。其山水，捡乳泉、石池漫流者上。”而在煎茶用水的这个环节上，茶君子们对“软水”的热衷与偏爱，几乎达到不可抗拒的地步。至于出茶的效果，色香味齐全，自然是以茶汤清明、香气高雅、入口得爽者为尚。如果好茶没有好水，那也是白费功夫。甚至还讲究当地水配当地茶，一方水土一方茶。 茶和书法的关系是双向的。茶以书法助兴，书法以茶释怀，相得益彰。明代文人谈到适宜品茶的条件，包括无事、嘉客、幽坐、吟诗、挥翰、倘佯、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏鉴、文童等，总共13项。排在第5项的就是“挥翰”，释之为“濡毫染翰，泼墨挥洒”。可见，茶和书法之间有着天然的亲和力。而茶和书法，一个是国饮，一个是国粹，两者之间的千丝万缕的联系，又何止于这些。以笔者的亲身感受，至少还有以下两个方面: 一是悟入。尽管书法是视觉艺术，茶是饮品，两者属于不同的范畴。但是，两者在形而上的层面上还是存在诸多相通之处。书法的起承转合，需要有一个从视觉到心灵的感悟过程，才能较为尽善尽美地把握到其中的旨趣。叹茶的过程，如果只有味蕾和鼻孔在发挥作用，而没有一种悟入其门的心动，那也很难进入高层次境界。这里所说的悟，是心悟，更是顿悟。就像《红楼梦》第41回《栊翠庵茶品梅花雪》里面的妙玉“三杯论”，真正悟入书法的那一刻，并非咕咚三大杯，而是一杯就应该醍醐灌顶，若有神助。 二是共赏。作为社会交往的方式，书法和茶道在后来都发展成为文人走上社会公共空间的社交助手。文人“以茶代酒”在某种程度上把茶道的社会属性发挥到极致。就像饮酒，“举杯邀明月，对影成三人”的独酌并不是一种讨喜的常态，“酒逢知己千杯少”的觥筹交错、相与忘还才是社会交往的真实情景。“似水煎茶待故人”、“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，这些词句既是对茶道与书法关系的一种认识，也体现了两者在社会功能方面的共通之处。古代书法作品中，怀素的《苦笋贴》、苏东坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪诗》、郑燮的《竹枝词》等，都跟茶道有着各种联系和故事。甚至书法家相聚挥毫，在判断是否可能与对方建立深交的时候，对其笔墨技法的认可、欢喜之程度，往往可能起到决定作用。就像相约叹茶，喝不到一起的人，也很难走到一起。当然，这有点迷信。 本文章来自网友投递或者新闻源RSS自动集录，如果侵犯您的权益，请发邮件：rights |
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