萬行上師 > 《心中月》 > 下部 心法十論至誠至敬的人容易入道，是因為這種人有一股正氣，單憑此一虔誠的浩然正氣就不會輪回，沒有正氣的人，還要先學會做人，人道做好後，才能升入大道。
*精氣神充沛到極點，天眼自然打開，頂門自然衝開；雜念排除，心念專一，精氣神自然充沛。 *真正的誠心就是無我，無我以後才能找回自己，修到最高的成就，即是無我。
*最善良的人，最單純的人是最接近道的人。 *叫你虔誠、奉獻、服務，就是在給你培養佛菩薩的品質。 *信必須深信，行必須力行，信而不深，猶如未信，行而無力，猶如未行。深度與力度都達到了頂點才能打開那個浩瀚的終極的“東西”，否則都是隔靴搔癢。
*如果坐在那裏什麼也不想，豈不和木頭沒什麼兩樣？靜坐並非什麼也不想，而是不要胡思亂想，要起正思維，也即正念，參禪或守竅都是集中一念，一直鑽進去達到頂點，也即開悟。
*佛教的偉大之處就是，你信我要度你，你不信我，我更要度你，好人要度，壞人更要度，佛教不是信一神或多神，而是信你自己就是佛，人人都是佛，六道中的任何一道只要是肯修煉都能達到釋佛的等級。
*萬行堅信：“人之初，性本善”，人人都有一顆善良的心，善良是人類固有的本性，固有的品質，惡習是後天學來的，是受環境影響的，只要是加以適當的教導，就會返樸歸真。
*希望得到別人的認可，根本原因還是自己不自信，對於自己的所作所為還是不清楚，希望得到別人認可的人，永遠不會有真正的快樂。不敢讓別人評價的人更不會有快樂，借助外境得來的快樂，不是真正的快樂，要深入內在的覺知，才是一個永久的大的喜悅。
*古代的祖師講：“不破本參不入山，不到重關不閉關。”不把世俗的功名利祿放棄，不見到空性就不要入山，住在山上你心也不會安，不把那個東西修出來，不見到那個東西，你就不要閉關，眼前一片漆黑，你怎麼用功，你怎麼入定？明其心，才能見其性，見性以後，躲起來，用上數年的時間和它打成一片，最後說走就走。要麼靠佛的力量和上師的力量臨終接引你也是一樣，但前提條件：必須對佛對上師深信不疑才能和佛的力量相應，燒香拜佛，供養上師目的就是培養信的力度和深度。
*道裏面是沒有分別的，惟有當你沒有分別的時候才能深入道裏面，一旦你有分別的時候也就是從道裏面退出來的時候。分別來自於頭腦，道裏面是不需要頭腦，政界商界才需要頭腦。道是屬於整體，整體裏面沒有分別，惟有個體才有分別，小孩沒有分別，所以才能和道同一體，人人內在的核心都是一個小孩，都是和道同一體的，找到內在的核心就變成了小孩。
頭腦才會故做威儀，才會道貌岸然，道是輕鬆的、活潑的、喜悅的，無分別的，頭腦總想要強，所以才會分別。幼稚、單純、天真有什麼不好呢？事實就是事實，要讓它本然的樣子存在，人為的就是一種分裂，心靈是單純的，總在敞開，頭腦是複雜的，總在想辦法把自己偽裝起來，因為頭腦是個膽小鬼，最貪生怕死，由於頭腦從小就開始偽裝分別，所以從未知道有個不死的東西，一直都在錯過那個東西。
周圍的環境不是問題，問題出自於你的頭腦，頭腦的畏懼，以致於你無法達到你內在的佛性開花，拿出大無畏的精神，讓頭腦死一回吧——你能瞥見佛性。
*惟有先透過自信，然後才能信周圍的一切。自信始後，才能信人，自信的同時還要自知，信而不知，則是迷信，迷信則是無能的表現。
*宗教不象科學可以靠懷疑能夠研究成功，科學是屬於知識層面，所以需要懷疑才能進入，宗教屬於靈性層面，所以需要虔信才能進入。科學不懷疑就不會去研究，也不能進步，宗教不能虔信就不會去修煉，也修煉不成功。在宗教裏面懷疑是行不通的，在科學上虔信是行不通的。
宗教的腦袋需要天真單純，科學的腦袋需要複雜。宗教與科學是兩大仇敵，是使用兩種截然不同性質的力量在運作——虔信與懷疑。兩種力量都對，但不能使用在同一領域。宗教裏所講的懷疑，是含有探索的意思，科學裏所講的懷疑是否認的意思。
哲學已經接近了宗教的週邊，內在的核心，哲學連做夢都不會夢到，根本原因哲學還是頭腦在運作，還是屬於頭腦誕生的，宗教是靈性在運作，是靈性誕生的成果。宗教是門實踐學，親證學，哲學是門思想學，頭腦學，思一思，想一想就成了哲學。
哲學只要能玩理論，空對空就合格了，宗教通了理論還要拿命去修去證，一定要把那個最本質、最核心的東西找出來後才能告一段落。宗教裏面包含了哲學，哲學裏面絕對沒有宗教。佛學研究者說佛教是哲學，那是因為不願去修證，只願在文字上下功夫，只願在文字上研究，所以佛教也成了哲學。佛學已窮盡了哲學的源頭，哲學所講出的，釋佛早已講過。何為佛學？何為學佛？何為佛教？何為佛法？留給大家去研究吧。
*修行人最需要的是要用真實的面目面對自己，內心是什麼樣就是什麼樣，不要心口不一，倘若你不修行也就免談心口如一，要想在修行上有所進步，除了以真實的面目對自己對周圍外，沒有第二個法門可以入道。
據萬行十多年的親身體會和觀察，許多人修行多年之所以未能入門，主要原因是：不敢以真實的面目面對現實。這種做法對世事或許是有幫助，然而用在修行這條路上則是障道的。真實的面對人、事、物就是解脫，真到什麼程度，便解脫到什麼程度，真的當下就是解脫，沒有時間和空間的距離，只有真在其中，那個自然的先天的東西才會出現。
*對於宗教生不起虔信就別去修煉，乾脆去研究宗教學，鑽進佛學中足以讓你天天有事幹。學佛學不到忘我的程度，那個如如不動的東西根本不會出現，這個東西非是研究出來的，跟佛學沒有關係。虔信——忘我——佛性出現。
*回憶自己十年前學佛那種虔誠忘我的勁頭，今天想起來還會笑。上師說：“不能看女孩子，看了就成不了佛”。我看見女孩時趕快閉起眼睛，總怕看了就不能成佛。一天上師指著空中的一朵雲說：“那是觀音菩薩”，我趕快跪在地上對著空中叩拜。一位乞丐老兄見到我時，大聲說：“和尚，我是菩薩化身”，當時我不僅把錢都給他了，而且把衣服都脫給他了，惟恐是菩薩來考驗萬行，錯過了機會。當初學佛的時候是把身口意全都供養給上師，依這種忘我的精神修了十多年。
*對於禪定功夫深的人，在死亡的那一刻，猶如從這間屋子走進另外一間屋子一樣，神識是非常清醒的，就象生前打坐入定神識出去是一樣的方便。但對於生前沒有禪定功夫而不能離開身體的死後亡者來講，那就要靠明師的接引了，如果不信明師，那麼亡者的中陰身（靈魂）就會隨著生前的業力（習氣）去投胎，生前好淫，死後必投胎畜生道，生前好鬥，死後必投入阿修羅道，生前好佛，死後必升佛國。
*虔信明師和迷信明師具有絕對的不同，虔信明師是通過自己的聰明才智，對明師的教義、思想以及行為都有了一番瞭解，虔信是智慧的表現，也即智慧的結果。迷信則是愚昧的表現，恐懼的表現，迷信則意味著自己的智慧還未開花，需要明師作主。虔信則是通過明師的思想已有所證悟，看清了“我執”，同時也 消除了我執，是一位解脫的人。迷信是還未看清我執，還隱藏著我執，還未解脫，還執迷于明師。虔信明師就再也不會否認明師，迷信明師則意味著隨時都會否認明師。
*一個成道的人就是一個真實的人，只有敢真實才能進入那個終極，反之就一直在途中，一直難達成，一直生活在過去和未來。生命是單純的，無須你再去假裝什麼，只有當你敢真實的面對生命時，生命的意義也就在這個當下，這個片刻出現了。那個終極不是在未來，而是在當下，就在此時此地，當你沒有目標的時候，也就是目標達成的時候，也即是你最真實的時候，有了目標也就為目標而活，也就失去了你最真實的一面。 |
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