你可以有你自己的政治立场，你可以有你自己的价值标准，你可以有你自己的道德原则，但你只有一个民族，你如何能够证明你的过去和未来？如果你不和其他像你一样的民族成员那样忠诚于属于你的民族，整个民族就只能把你抛弃，而抛弃的方式可能是十分残酷的--舆论、审判、刑罚，但那是你自己的选择。在民族主义法典里，有一种罪名叫作“卖国主义”，而不叫作“反国家”；有一种美德叫作“爱国主义”，而不是“民族主义”。
奥威尔认为必须严格区别“民族主义”和“爱国主义”：“民族主义不能跟爱国主义混为一谈。这两个词常被人弄混，所以简直难以做出明确的区分了，然而，我们必须在两者间做出区分，因为，这是两个完全不同甚至截然对立的概念。'爱国主义'是指热爱某个地方或某种生活方式，我们相信它是世界上最好的，但并不想将其强加于人。爱国主义从本质上说是防卫性的，不管在军事方面还是在文化方面。另一方面，民族主义则与权力欲望形影不离。每位民族主义者的持久目标都是获得更大的实力和更高的威望，不是为他自己而是为他的民族或他选定要将自己的个性隐没其中的其他社会单位。”
奥威尔用“进攻性”和“防卫性”、“权力欲望”和“真实感情”来划分民族主义和爱国主义，在实际过程中是无效的，因为“爱国主义”在很多场合中都属于民族主义话语，而且是民族主义社会动员的有力工具。
英国政治学家米诺格（KennethMinogue）在其《民族主义》（1967）中曾试图对“爱国主义”和“民族主义”做出一种学理上的区分。他认为二者的区别在于：爱国主义是热爱本国的现实状况，因此主要表现为抵抗外来侵略以捍卫现实存在的祖国；反之，民族主义则是致力于实现祖国尚未达到的理想目标。（甘阳）米诺格的区分也是非常软弱的，抵抗外来侵略以捍卫现实存在的祖国就是民族主义，而爱国主义更诉诸个人的情感。
美国克利斯多（IrvingKristol）的定义更为简明，认为爱国主义来源于热爱本民族的过去，而民族主义则是寄希望于本民族的未来及其独一无二的伟大性。（甘阳）本民族的过去就是民族主义所构造的历史，而这个历史必然包含本民族的未来，或者说，民族的历史是根据本民族的未来而构造的。所以克利斯多的定义也是无效的。
还有的观点认为，“祖国”是一种道德上的判断，是一种历史性的“道德需要”。贝内德托-克罗齐说：“对祖国之爱是一种道德观念。……既然祖国是一种道德观念，因此它与自由思想有着紧密的联系。”爱祖国的前提同样是在道德上，“祖国必须是可爱的”。（任不寐）“祖国”与其说是一种道德上的判断，不如说是一种精神寄托，也是民族认同的依据，即“祖国”是文化、宗教、习俗、历史等等浓缩成一个信仰的符号，而爱国主义则把这个符号转化为感情。
阿克顿认为，“爱国主义之于政治生活，一如信仰之于宗教，它防范着家庭观念和乡土情结，如同信仰防范着狂热和迷信。它有源于私人生活和自然的一面，因为它是家庭情感的延伸，如同部落是家庭的延伸一样。但是就爱国主义真正的政治特征而言，它是从自我保存的本能向可能包含着自我奉献的道德义务的发展。”④阿克顿注意到爱国主义的政治特征，这个政治特征其实就是民族主义。
爱国主义和民族主义确实有内在关联，但可以做一简单的区分。
民族主义和爱国主义都可以是对一个民族的感情或者情绪，但民族主义更多地指向现实政治，爱国主义更多指向文化传统。中国悠久的文化历史传统，其为中国人认同的强大纽带，即使改朝换代，中国人的爱国主义常常表现为与这个文化纽带的关联，而不是某一个具体的政府或政党。
美国是一个移民国家，没有长久的历史基础，所以民族认同更多的是靠理想维系。对于一个移民（例如爱尔兰人），母国情结肯定是存在的，但他仍然要认同美国，美国毕竟是他真正所属的国家，是他选择的，不是生自的，他相信美国是他现实的理想国家。
对中国人和美国人来说，爱国主义的机制和表现是不同的。即使这两种不同来源的爱国主义，都属于与集体有关的情感，即属于一个共同体的情感和伦理。所以，爱国主义基本上是情感层面的，指对自己所属的那个民族和那片国土的热爱及眷念，对自己所属的文化及基本的价值观的认同。任何文化和社会，无论社会和政治制度，一个人都可能存在着爱国主义这种情感。
爱国主义和民族主义最根本的区别就在于，“爱国主义”是一种感情上的热爱，而“民族主义”是一种行为上的忠诚；前者是个人感情所寄托，后者把忠诚和权力联系在一起。任何民族主义的社会政治力量都会都强调维护民族利益，“从国家及民族的根本利益出发”，“站在自己民族及国家的立场上”，“为了祖国的繁荣昌盛”等等，是典型的民族主义话语。这些话语把民族、国家、祖国、政府、社会和民族成员个人都变成一个混杂的概念，用政治立场衡量个人感情，并遏止和打击那些游离于民族主义政治之外的企图。本来爱国主义和民族主义并没有那样内在的紧张，可一旦进入政治，爱国主义就蜕化为一个暧昧的字眼。
摘自 徐迅著 《民族主义》，东方出版社，2015年出版。
