聖人種種分別,皆不離自心。心量廣大,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為運動,皆是自心。一切時中但有語言道斷,即是自心。故雲如來色無盡,智慧亦復然。色無儘是自心,心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。心無形相,智慧亦無盡。故雲如來色無盡,智慧亦復然。四大色身,即是煩惱,色身即有生滅,法身常往無所住,如來法身常不變異故。經云:眾生應知,佛性本自有之。迦葉只是悟得本性,本性即是心,心即是性,性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙;唸佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見,但知自心,心外更無別佛。經云:凡所有相,皆是虛妄。又云:所在之處,即為有佛。自心是佛,不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌,忽爾見前,切不用禮敬。我心空寂,本無知是相貌,若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。 恐學人不知,故作是辨。諸佛如來本性體上,都無如是相貌,切須在意。但有異境界切不用采括,亦莫生怕怖,不要疑惑,我心本來清淨,何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕懼;我心本來空寂,一切相貌皆是妄見,但莫取相。若起佛見法見,及佛菩薩等相貌,而生敬重,自墮眾生位中。若欲直會,但莫取一切相即得,更無別語。故經云:凡所有相,皆是虛妄。都無定實,幻無定相。是無常法,但不取相,含它聖意。故經云:離一切相,即名諸佛。
譯:聖人的種種不同境界都離不開自心,心量﹙乃指心靈的力量﹚若能空洞如虛空般,其應用自然無窮無盡。就像眼睛所看到的物體、耳朵所聽到的聲音、鼻子所聞到的香臭、舌頭所分辨的味覺,乃至六根、六塵、六識的一切作為都是來自於「本心」。在二六時中或一切言行作為,都是自心所運作的結果。所以如來的色身﹙清淨的自性法身﹚無量無邊有如虛空般的廣大,如來的智慧亦然;色身雖然無窮無盡,但還是不離自心。所以,清淨的本心能趨向善行,也能明白一切好壞,乃至六根的作為和運用都是清淨智慧的本心。故本心無形無相,智慧也是有如虛空般無窮無盡,所以才會說如來的色身無窮無盡,如來的智慧也是無窮無盡,但皆不離本心。 地、水、火、風四大色身,本來就是煩惱的根源,所以色身有成、住、壞、空,有生有滅;而法身雖遍一切處卻又無從捉摸,如來的法身恆常不變,所以經云:迷妄的眾生應該瞭解佛性本自具足。昔日的迦葉尊者只是悟得自性即是本心,本心即是自性,自性即是諸佛的本心。過去成就的諸佛與未來成就的諸佛,以佛引佛只傳此「心」,除此「心」之外無佛可成。顛倒迷惑的眾生不能明白自己的本心即是佛性,所以會向心外去追求成佛,每天忙忙碌碌的唸佛拜佛,佛到底在何處?實在不應該有這種背道而馳的見解,吾人必須清楚知道除了自心之中有佛,在心外絶對沒有第二尊佛可尋。 金剛經云:凡所有相皆是虛妄乃指起心動念都是妄念造作。又說:心所在之處即為有佛,自己本心就是佛,不應用佛來禮拜佛。若是有佛或菩薩容貌身形忽然在眼前出現,切莫去禮敬,畢竟我心本來就無形無相、空寂如虛空,若是去執取其虛幻的相貌即是魔眾,全部都會掉落在邪道之中。若是幻覺從心中升起,可以不用去禮拜;去禮佛者不知禮佛為何物,瞭解這個道理的人,就不會在幻覺之中去禮佛,因為在禮拜幻從心起的佛時,會被心魔有機可乘來干擾,恐怕學佛之人不瞭解,所以會產生辯解。十方諸佛如來的本心和色身,都是無形無狀,無有相貌,都是吾人內在精神世界﹙十方法界﹚的產物,切勿迷惑一定要注意這個觀念。 若有玄奇百怪的感應境界,切記不可以採用和相信,也不要升起恐懼與執着,更不該心存迷惑。畢竟我心本來清淨,哪來這些有形有相的塵染;乃至經常出現天龍、夜叉鬼、帝釋、梵王等身相出現時,都不可以心生敬重,也勿須恐懼害怕,因為我心有如虛空般,清清朗朗、本來無一物的空寂,哪來一切有形有相的塵埃幻境呢!若「自心」生出一切相貌時,皆屬妄念切勿着相。若是在內心生起見佛、見法,以及出現佛菩薩身形相貌而產生恭敬和尊重的心時,此即為自甘墮落在世俗眾生的愚痴行列中;就好比進香團一樣,儘是一些六道生死苦海的輪迴團一樣無知愚痴。若想提升靈根慧命,就不能執着一切心起動念之境,這樣就能識得自性本心,別無其它明心見性之法。 故經云:凡所有心起動念之境相,皆為虛幻的妄念,都不是實在的。幻境沒有固定的形相,所以諸法無常;只要不執取任何心中塵染鏡影的相貌,這就是聖人般若空性的道理。所以經云:遠離一切心起動念之相(境界),即能見到自性本心的諸佛清淨之境。
問曰:因何不得禮佛菩薩等?答曰:天魔波旬阿修羅示見神通,皆作得菩薩相貌。種種變化,是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。佛是西國語,此土雲覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡聖所測。又云:見本性為禪。若不見本性,及非禪也。假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可話會,典教憑何所及。但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,聖體本來清淨,無有雜穢。所有言說,皆是聖人從心起用。用體本來空,名言猶不及,十二部經憑何得及。道本圓成,不用修證。道非聲色,微妙難見。 如人飲水,冷暖自知,不可向人說也。唯有如來能知,餘人天等類,都不覺知。凡夫智不及,所以有執相。不了自心本來空寂,妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生,不應有執,執即不知。若見本性,十二部經總是閒文字。千經萬論只是明心,言下契會,教將何用?至理絶言;教是語詞,實不是道。道本無言,言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿像馬之屬,即樹木叢林池亭如是等相;不得起一念樂着,儘是托生之處,切須在意。臨終之時,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即魔攝。
譯:弟子問:為什麼不能禮拜十方諸佛菩薩?師回答:天魔波旬、阿修羅皆能展現神通,幻化為諸佛菩薩身形和相貌,更能做出各種不同神變之境,這些皆為外道(因為外道喜歡執着內心一切妄念之境)都不是諸佛之境。佛乃指自性本心的覺性,所以別拜錯了有形有相的妄唸佛。佛乃西方印度文字,東土稱其為覺性,又稱之為靈魂的悟性,舉凡思緒流動、接物或揚眉、瞬目闔眼或六根的一切運作,都是自心靈明之覺性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。「禪」這個字並非凡夫和聖人所能體悟。又說:明心見性稱之為禪,若不能明心見性就不能稱為禪了。假使說遍千經萬論,若是不能明心見性,終究只是凡夫一個,不能稱之為佛法。無上菩提心靈之道高深莫測,無法用語言來解說,所有經典文字的教理又憑什麼能讓人明心見性呢?若要明心見性,就算一字不識也能得到。 見性即是佛,聖人之體乃指本心,本來就清淨無有塵埃。所有世間言語的說法,都是聖人從心中思考之後才說出來的,聖人的舌燦蓮花名言絶句說得再好,也無法和三藏十二部經典的教義相比擬,憑什麼就能談論出真道。「道」不須修正、自然圓成,亦非聲色微妙難見,就像如人在喝水,是冷是熱只有自己知道無法對人說,只有見性的如來能了知,其餘人天眾等心境之人,都無法覺悟﹙曾經喝過的人才能體會﹚。世俗眾生清淨智慧的本心無法彰顯,只因被顛倒無知矇蔽,所以才會執着心隨境轉,不能了知自心本如虛空清朗空寂猶如鏡面般,心隨鏡面所照的一切景象(心境)而轉動妄執之相,就會被一切法所障礙。若當下心起動念的去執取,就會立即墮入心外求佛、心外求法背道而馳的作為中(乃指執着鏡面中的景象)。若是了知諸法皆從心入從心出就不會去執着取塵影之相,「本心」若還會執着,那即代表自己尚處迷惑無知的狀態。 若是能洞悉自心即佛性,那三藏十二部經典的教理,都是多此一舉的閒文雅字,所有千經萬論只是為了讓本心能明白這個道理,所有的至理名言都是他人的體會和感受,實在無法去形容「道」為何物,「道」是無法用言語所能形容的,若是能說得出來也只不過是一堆閒言妄語加油添醋的東西罷了。 如果在夜間睡夢中,夢到樓閣宮殿、珍貴動物、峻聳林木、池塘涼亭這些夢境,不可在本心之中生起一念的喜樂,若是貪求好境,執着夢境,都將是輪迴轉世的憑藉,切記!切記!臨終之際,萬念不起無求無為立即就能解除一切業障,若是疑惑之心稍稍動念,立刻就會被外境所縛而遭魔攝。
法身本來清淨無受,只緣迷故,不覺不知,因茲故妄受報。所以有樂着,不得自在。只今若悟得本來身心,即不染習。若從聖入凡,示見種種雜類,自為眾生,故聖人逆順皆得自在,一切業拘它不得。聖成久有大威德,一切品類業,被它聖人轉,天堂地獄奈何它。凡夫神識昏昧,不同聖人,內外明徹。若有疑即不作,作即流浪生死,後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生,若了是心,遞相勸勉,但無作而作,即入如來知見。初發心人,神識總不定;若夢中頻見異境,輒不用疑,皆是自心起故,不從外來。夢若見光明出現,過於日輪,即余習頓盡,法界性見。 若有此事,即是成道之音。唯自知,不可相說。或靜園林中行住作臥,眼見光明,或大或小,莫與人說,亦不得取,亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥,眼睹光明,與晝無異,不得怪,並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明,亦自心諸緣欲息,亦不得向人說。夢若昏昏,猶如陰暗中行,亦是自心煩惱障重,亦自知。若見本性,不用讀經唸佛,廣學多知無益,神識轉昏。設教只為標心;若識心,何用看教?若從凡入聖,即須息業養神,隨分過日。若多嗔恚,令性轉與道相違,自賺無益。
譯:法身(譬如鏡面)本來清淨不受外境所染,只因為執迷,無法覺知事實的真相,所以才會讓外境迷惑,而沾染塵垢產生妄念罪報。故若有喜樂(着相)皆不能得大自在。當下若能轉迷成悟覺察本心本來就像光潔的鏡面,即能了知鏡面是不會執取外境的。若從聖人的覺悟之心來觀照鏡面的景象(凡夫境)時,只會看到各種外境的形形色色之相貌,那就是眾生無明的妄念心境。所以聖人看到鏡面所照的景象,無論是逆境或是順境皆不為所動,故常得輕安自在。 所以鏡面一切的因緣和合、鏡花水月都無法動搖其清淨的本心,故拘他不得。若是用聖人的悟性來觀照三世無常的業緣,都應該如如不動心如鏡、鏡如心,久而久之自然就能成就大威德的智慧定力,所有各類心境的因果業力,都被明心見性的聖人從無知轉為有知,連天堂、地獄之境亦奈他不得,因為心不起動念,不起善惡分別妄念所以天堂地獄無門可入。世俗凡夫的神識昏沉陰暗不同於聖人的內外光明,若有疑惑就立即無所作為,若有作為即墮入歷劫流浪的生死苦海,後悔莫及。 若見貧窮困苦之相,須知皆從起心妄念中所生出,若是了知本心互相勸勉(心靈自我對話),只要無為、無相而行,即能進入自性清淨如來的真理知見。初發求道之心的人臨終神識總是閃爍不定,若是在昏沉迷夢中頻頻見到奇怪的景象時,勿鬚生出疑惑,這些都是從自心業力妄念所生起的幻相,絶對不是從心外進來的。 夢中若見到無量光明超過日光時,所有的因果業報習性立即消失斷滅;法界的本心若是見到如此殊乘的光明景象時,即是代表成道的徵兆,但是只可自己知道就好,不可以向他人訴說,否則會掉入傲慢自大的魔性中。若是在安靜的花園樹林中行、住、坐、臥時,眼睛看到無量光明有大有小,切記!別告訴他人,自己也不可以執取,這正是自性所放射出的光明。若在深夜安靜的黑暗中行、住、坐、臥時,眼睛看到無量光明與大白天一樣,不要大驚小怪,這是自心快要明心見性之境。若是在夜夢中夢到星星和月亮格外分明的夜空,這代表自心的各種因果業緣即將熄滅,這種境界亦不能向他人訴說。作夢時,若是感覺昏沉恰似在陰暗中行走,這是自心煩惱業障深重,要有自知之明立即精進懺悔。若是能明心見性就不需要去讀經唸佛,否則學再多也無益處,只會讓自己的神識從清醒狀態中轉入昏沉、顛倒罷了。 佛教是心教,只為強調修正心靈之道,若是能識得本來面目(清淨的本心)就不須去見聞教義了。若是從世俗凡夫的心境要提升進入四聖道,就必須心不起動念,調養神識,能修持多久就修持多久。修行學佛之人如果縱容嗔恨、小心眼的情緒讓本心黯淡陰沉與見性成佛的目標背道而馳、互相違背時,對自己和他人都沒有任何益處。
聖人於生死中,自在出沒,隱顯不定,一切業拘它不得。聖人破邪魔,一切眾生但見本性,余習頓滅。神識不昧,須是直下便會,只在如今。欲真會道,莫執一切法;息業養神,餘息亦盡。自然明白,不假用功。外道不會佛意,用功最多;違背聖意,終日驅驅唸佛轉經,昏於神性,不免輪迴,佛是閒人,何用驅驅廣求名利,後時何用?但不見性人,讀經唸佛,長學精進;六時行道,長坐不臥;廣學多聞,以為佛法。此等眾生,儘是謗佛法人。前佛後佛,只言見性。 諸行無常,若不見性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一,於佛無識只學多聞,二乘外道皆無識佛,識數修證,墮在因果中。是眾生業報,不免生死,遠背佛意,即是謗佛眾生,殺卻無罪過。經云:闡提人不生信心,殺欲無罪過。若有信心,此人是佛位人。若不見性,即不用取次謗它良善,自賺無益。善惡歷然,因果分明。天堂地獄只在眼前,愚人不信,眼墮黑暗地獄中;亦不覺不知,只緣業重故,所以不信。譬如無目人,不通道有光明,縱向伊說亦不信,只緣盲故,憑何辨得日光;愚人亦復如是。現今墮畜生雜類,誕在貧窮下賤,求生不得,求死不得。雖受是苦,直問着亦言我今快樂,不異天堂。故知一切眾生,生處為樂,亦不覺不知。如斯惡人,只緣業障重故,所以不能發信心者,不自由它也。若見自心是佛,不在剃除鬚髮,白衣亦是佛。若不見性,剃除鬚髮,亦是外道。 問曰:白衣有妻子,淫慾不除,憑何得成佛?答曰:只言見性不言淫慾。只為不見性;但得見性,淫慾本來空寂,自爾斷除,亦不樂着,縱有餘習,不能為害。何以故性?本清淨故。雖處在五藴色身中,其性本來清淨,污染不得。法身本來無受,無饑無渴,無寒熱,無病,無恩愛,無眷屬,無苦樂,無好惡,無短長,無強弱,本來無有一物可得;只緣執有此色身,因即有饑渴寒熱瘴病等相,若不執,即一任作。若於生死中得自在,轉一切法,與聖人神通自在無礙,無處不安。若心有疑,決定透一苦樂切境界不過。不作最好,作了不免輪迴生死。若見性,旃陀羅亦得成佛。
譯:聖人在生(覺)死(迷)轉換的過程中自在出沒,若隱藏、若顯現皆不執着,一切的因果業力皆拘不得他,聖人破迷顯正去除心魔顯現心佛,所有眾生若能明心見性,那所有尚未熄滅的業習瞬間熄滅,神識也會顯現清淨不愚昧,只要當下洞悉天真自如的本心就可以明白。若是想求道、成道只要不執着一切萬法心不起任何妄念的執取,則尚未熄滅的業習一樣會消滅,自然清清朗朗、明明白白不需刻意的造作用功。外道因不懂「佛」的涵意,拚命用功向心外求佛,向心外求法,違背聖人的教示,終日忙碌唸佛轉經,忙昏了神識靈性因此墮入輪迴生死。 佛是大閒人,何須去追名逐利,就算有名有利又有何用?若是對於尚未見性之人,縱使讀經唸佛、勇猛精進二六時中都在行道,都在長坐不臥,都在廣學多聞還自以為是在學習佛法,這樣的無知眾生只是謗佛破法之人,過去成就的佛和未來即將成就的佛只談見性(照見父母未生我之前的本來面目)不談其它;生命本就無常,若不能見性還妄稱自己已得到無上正等正覺的道果,這樣的人是個大罪人。 釋尊十大弟子阿難尊者在弟子中多聞第一,他聽過釋尊每一場法會所開示的內容,但還是未能見性無法識佛,二乘外道皆不知佛為何物,一心只向心外求佛、成佛終究還是在妄念中追求妄念的目標,了不可得。眾生的因果業報無法免除生死輪迴的流程,如果背道而馳曲解佛意即是謗佛破法的無知眾生,自斷慧命。 經云:修行求道之人內心缺乏信心,執迷虛妄之境猶如死亡狀態。若信心具足此人當下即是佛;若不能見性,也不用去計算此生做了多少善惡的作為了,對自己和他人都毫無益處。善惡之心歷歷在目因果分明,天堂和地獄只在眼前,愚痴之人不相信,就算立即墮入貪毒地獄中受苦受難也是毫無知覺,就是因為業障深重所以無法相信真理。就像失明之人不相信有光明,縱使向其再三解說他也是不信,只因為眼盲所以無法分辨什麼是日光;愚痴之人也是一樣,墮入畜生道(失去人性倫理、殺人強姦、放火搶劫,連畜生都不如的人)、餓鬼道(為追求食、色、名、利和慾望滿足,而吃不飽、為不能知足而痛苦的人),或誕生在貧窮下賤(內心缺乏靈性真理的人)求生不得、求死不能,雖然正在心田的勞籠地獄中受苦,但若問他時,他還會顛倒昏沉的回答:我活得很快樂,好像活在天堂,嘴硬心苦對自己又有何益處? 所以生死苦海眾生以生處為樂,一樣也是不知不覺,就像那邪惡之人只是因緣業障深重,所以不能生出自主的信心發心來皈依學佛。若是見到自心是佛,那就勿鬚生起分別之心,無論剃髮示現出家身份出家或是在家白衣也都是佛。若是不能明心見性,剃除頭髮示現出家身份還是邪見外道。 弟子問:白衣(在家居士)有妻子未斷除淫慾,憑什麼能成佛?師回答:只談見性不談到淫慾,就是因為尚未見性所以要見性,淫慾之心本來空寂,自我斷除也不見其樂,縱使還有餘習也不能為害。為什麼呢?因為心性本來就清淨,雖然身心皆處在五藴的迷障中,但依舊污染不得,因為自性法身本來就沒有任何分別的覺受,無饑渴、無寒熱、無病痛、無恩愛、無眷屬、無苦樂、無好惡、無長短、無強弱,本來就無一物可得,只是因為執着這個肉身,所以才有饑、渴、寒、熱、瘴、病痛等相,若不去執取即能任運自然。若於生死中一切得自在,能轉一切法卻不為一切法所迷,即與聖人相同心無罣礙得大自在。若心有疑惑時,面對一切境界皆必須清淨無為、無作無念(乃指不執着的去實踐一切善行,面對外境不起妄念分別之想法),否則當下立即墮入生死輪迴。若是能洞悟自心佛性,那殺生之業的人也能成佛。
問曰:旃陀羅殺生作業,如何得成佛?答曰:只言見性不言作業。縱作業不同,一切業拘不得。從無始曠大劫來,只為不見性,墮地獄中,所以作業輪迴生死。從悟得本性,終不作業。若不見性,唸佛免報不得,非論殺生命。若見性疑心頓除,殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖,只是傳遞心印。吾今來此土,為傳頓教大乘,即心是佛,不言持戒精進苦行。乃至入水火,登於劍輪,一食長坐不臥,儘是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性,汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心,更無別法。若識此法,凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性,假使身破如微塵,覓佛終不得也。佛者亦名法身,亦名本心,此心無形相,無因果,無筋骨,猶如虛空,取不得。不同質疑,不同外道。此心除如來一人能會,其餘眾生迷人不明了。 此心不離四大色身中,若離是心,即無能運動。是身無知,如草木瓦礫。身是無性,因何運動。若自心動,乃至語言施為運動,見聞覺知,皆是動心動用。動是心動,動即其用。動用外無心,心外無動。動不是心,心不是動。動本無心,心本無動。動不離心,心不離動。動無心離,心無動離,動是心用,用是心動。動即心用,用即心動。不動不用,用體本空。空本無動,動用同心,心本無動。故經云:動而無所動,終日去來而未曾去,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住。故經云:言語道斷,心行處滅,見聞覺知,本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人,只緣推尋痛癢不可得。故經云:惡業即得苦報,善業即有善報,不但嗔墮地獄,喜即生天。若知嗔喜性空,但不執即業脫。若不見性,講經決無憑,說亦無盡。略標邪正如是,不及一二也。
譯:弟子問:殺生之業的人如何成佛呢?師回答:一切法只談有否見性(遠離煩惱、迷惑)而不談殺生之業,雖然殺生之業與眾不同,但見性之人一切業報皆拘他不得。從無始生滅以來只有未能明心見性者,墮入娑婆地獄輪迴生死,若能覺悟本心於一切境中不起動念,就不會有任何攀緣業報了。若是不能見性,縱使唸佛也不能免除業報,與殺生行業無關。若是見性時,疑惑之心立即消除,就算殺豬行業所造成的業報,也奈何不了他,同樣是歸於寂靜。 從西天二十七祖傳法至今(達磨祖師為二十八祖),只是以心傳心。我今從西來到東土,只傳直指人心的頓教(當下開悟)法門即心是佛,不多言說持戒、精進的苦行。乃至入水火,當上劍輪,長坐不臥都屬於外道有為法。若是能洞悉一切行、住、坐、臥的靈明覺性而遠離一切妄念之相時,當下就能應證那十方諸佛的心了。而過去的佛與未來的佛,只說傳心法要別無他法。若能體會這個心靈之道,就算一字不識的世俗凡夫也能成佛。若是無法識得一切心起動念的靈明覺性,縱使身體破散如微塵,若欲尋佛求佛亦了不可得。「佛」者亦名為「自性法身」也稱之為「本心」,此心如虛空般無形無相、無因無果、無筋骨皮肉、就像虛空一樣無法去提取,此皆不同於物質慾望的障礙,也不同於外道心外去求佛、心外去求法。 如此覺悟的本心只有吾人內在清淨的如來能體會,其餘無知迷惑的眾生皆無法明白。自性本心不離地、水、火、風四大色身中,若離開此「心」即無六根、六識、六塵的作為。色身無知就如同草木瓦礫,身若無心要如何來運作。若自心生出念頭乃至說話或聽聞或看見的一切覺受,這些都是心起動念的作為。 動即是心起動念,動是一種作用。在心起動念的作用之外沒有「本心」,因為在「本心」之外,沒有任何心起動念的作用存在。動念不是本心,因為本心是如如不動的。在心起動念中,本來就沒有本心的存在,「本心」是如如不動、清淨無為的。但是心起動念,卻離不開本心的作用,本心也離不開塵影的作用。心的作用停止時,本心也離開了,本心沒有了,作用也不存在了。動念即是心的作用,心的作用即是指心起動念。動念不起,心就沒有作用,心的作用其本體(本心)是如如不動有如虛空般的空寂。空寂清淨的本心是沒有一切心起動念的,動念和作用與本心同體,但本心是如如不動的,故名無動。 經云:一切言語的精闢詮釋,與心起動念的生滅之相,以及所有的眼見、耳聞和覺受與思想,原本有如虛空般清淨無為的空寂。甚至嗔恨、苦樂與痛癢都只是心的反應作用,與本心的關係,就像是個木頭人般,要去追尋木頭人般的痛癢覺受終究是了不可得。所以經云:心起動念,造作惡業,即得心起動唸作用的苦報,善業即有善報。心起嗔心即墮入痛苦的心靈地獄,心起善念即生喜樂的心靈天堂。若能了知嗔喜只是本心之境的塵影與本心毫無關聯時,不執着一切境相之人就能解脫顛倒妄想,到達清淨無為的寂靜涅槃。若是無法洞澈體悟自心佛性的存在,那縱使講任何經典道理都會言不由衷,多說無益。在此略為剖析邪見與正見的敘述,但還不及佛陀心靈智慧之道的千萬億分之一呢!
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