吕坤《呻吟语》

吕坤《呻吟语》——中国古代内省文化的典范

 

作者：李君貌

 

中国古人重视内省。《礼记·中庸》讲慎独，曾子说吾日三省吾身，孟子说反省诸己，都强调人们要重视内省。这种重视内省，是有用的。人良好的道德品质形成，离不开内省。对人生价值和意义的领悟，也离不开内省。吕坤的《呻吟语》一书，是中国古代人重视内省的一本杰出著作。作者有良好的儒家文化功底，追求自我人格的完善，结合自己阅读和经历，对自己的为人处事，对自己人生观世界观，进行反省。这种反省，既促进了他自身人格的完善、智慧的增长，也能给后人的读书明理、立身处世起有益的勉励作用。

他说：“要体认，不须读尽古今书。只一部《千字文》，终身受用不尽。要不体认，即三坟以来卷卷精熟，也只是个博学之士，资谈口、侈文笔、长盛气、助骄心耳。故君子贵体认。”这段话，对于每一个读书人，很有指导意义。人要读书，但并是书读得越多越好。一，读书要多读经典之作。四书五经，是古代圣贤的智慧。不能不读，不能不常读！正如吕坤在另一段话所说：“讲学人不必另寻题目，只将四书五经发明，得圣贤之道，精尽有心得。此心默契千古，便是真正学问”，认真阅读四书五经，使自己的思想，与古代圣贤的见解相吻合，那便是真正的学问。《千字文》一书，既有丰富的自然、社会知识，又教人做人的道理。这样的书，也应该常翻常读。其它方面的书籍，适当读读而已，但不必读得过多。二，用体认。所谓体认，即联系自己在现实生活中所见所闻，体会书籍的观点，吸取书籍中的真知灼见，为自己精神生命的一部分。许多人，书虽然读得不少，但不肯体认，虽然赞同书本中那种闪耀人性和美德光辉的言句，但不肯拿过来勉励自己，所以读书数十年，其眼界仍然平平，其德行仍然平平，其脾气仍然易怒，这样读书，读与不读何别之有？这样的读书人，又有什么值得尊敬的？

他说：“自天子以至于庶人，未有无所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官于一时，畏史官于后世。百官畏君，群吏畏长吏，百姓畏上，君子畏公议，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家长。畏则不敢肆而德以成，无畏则从其所欲而及于祸。”人生在世，要有所畏惧，有所敬畏。天子敬畏苍天、畏民众、畏历史评价，官吏敬畏上司，百姓敬畏官吏，子女敬畏父母，医生敬畏生命，读书人敬畏圣贤，每一个人要敬畏法律、良知和神明。有敬畏，严格按照一定的规则去做事，以谦卑正直做人，整个社会才会兴旺发达、安然有序，个人和家庭也才能得到平安。智慧的获得，平安的人生，应该是从持一颗敬畏之心开始吧？

他说：“不难天下相忘，只怕一人窃笑。夫举世之不闻道也久矣，而闻道者未必无人。苟为闻道者所知，虽一世非之可也；苟为闻道者所笑，虽天下是之，终非纯正之学。故曰众皆悦之，其为士者笑之，有识之君子必不以众悦博一笑也。”是的，该这样做你却没有去做，不该这样做你却做了，糊涂人批评你时你可以不理会，但明白人、热爱真理、富有智慧而又正直善良的人，他们会拿你笑话！这时，你岂能不脸红！你要严格要求自己，努力干好你自己所应该做的，不做你所不当做的，那时，明白人会为你叫好，这也是你莫大的荣耀！

他说：“小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之自然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。若曰在卞位遇难事，姑韬光忍耻以图他日贵达之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手不放过耶？”涵义是：松柏树一生下来，就是直的，仁人君子在未出名时，就是以正直善良为做人的准则。如果他未出名时，就对道德不重视，干那些坑害别人的事，那么他就是一个人格不诚实的人。他将来出名了，依然也会人格不诚实。吕坤这段话，充满着对美德的热爱。劝告世人，作为一个仁人君子，无论何时都应该道德和诚实。世间有许多人，推崇实用主义的人生哲学。他们声称，面对不道德的敌人，可以采取不道德的手段。他们不懂得，当他们采用不道德的手段时，得到的必是不道德的结果。到头来，既害了别人，也害了他们自己！

他说：“人一生大罪过，只是自是自私四字。”这段话，说得很好！“自是”，导致自己的错误得不到纠正，别人的正确观点得不到吸取。“自私”，导致无法给世人更多帮助，使自己一生的价值有限，也感受不到帮助别人给自己人生带来的更大乐趣。人生在世，应该努力克服自是、自私的品德，才能在智慧上更加完善，在人格上更加完美！现代社会，许多知识分子常常为自是、自私辩护，实在糊涂！他们在学术和人生道路的成就，也必定有限。

他说：“穷寇不可追也，遁词不可攻也，贫民不可威也”，不要追赶穷寇，不要在别人理屈词穷时继续给予攻击，不要在贫民百姓面前耀武扬威。要给他们以一条生路，要给他们以做人的尊严。体现出吕坤作为儒者的宽厚心胸。我看到，现实生活中，一些有权势的人，面对平民百姓过于放肆；一个有道理的人，面对没有道理的人过于苛刻；一个功成名就的人，面对成就一般的人表现得过于傲慢。这些都表现出他们没有良好的修养。从而使他们不但得不到别人的尊敬，反而为别人所厌恶。　

他说：“或问：中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理。余叹曰：只就我两人眼前说，这饮酒不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默，不狂诞，这就是说话之中。这作揖跪拜，不类不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧舜。”中庸之道，是中国古人留给后人的宝贵教诲。“过犹不及”，一件事过头了，好事就变成坏事，一个观点过头了，正确就变成错误。所以，无论是说话，还是做事，都要谨守中庸，不要好走极端。吕坤说：“雨泽过润，万物之灾也。恩宠过礼，臣妾之灾也。情爱过义，子孙之灾也。”告诉人们，任何事情，一旦偏离了中庸，就会给人类带来灾祸。吕坤说：“中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。”吕坤提醒人们，“庸”也十分重要，不可忽视；观察和处理问题时，要努力做到“庸”，重视平常的事物与生活，不要看不起平常的事物与生活；尊重生活中的常理，不要总做花样翻新的百戏。吕坤这种提醒，显然是有道理的。既“中”又“庸”，政府的决策就会少一些极端性，万一错误了，给人类造成的危害，也较为有限。既“中”又“庸”，人与人、人与自然就会减少许多冲突，人们的生活会更幸福，整个社会会更和谐。

他说：“正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植纲常扶世道，忠厚人养和平培根本。然而激天下之祸者，正直之人；养天下之祸者，忠厚之过也。此四字兼而有之，惟时中之圣。”说正直者必不忠厚，忠厚者必不正直，可能有些夸大。但确实提醒人们，正直的人，眼里掺不得沙，是不好的，会把一些有缺点的人推到对立面，既使自己的工作陷于被动，也使有缺点的人得不到劝化。忠厚的人呢？心肠太软，坏人根本不怕他，这就会助长坏人的嚣张气焰。人生在世，应该兼顾正直与忠厚两个品质吧！既要坚持做人的原则，又不能对别人过于苛刻，这有利于保护自己，也有利于一个社会人与人之间的和谐。

他说：“人一生不闻道，真是可怜！”道即真理，即智慧。道，应用到立身处世，就是做人的道理。道需要在生活领悟，但也需要请教良师，需要与朋友探讨，需要阅读好的书籍，尤其是圣贤著作。古代人多么热爱道啊，他们把探索道，作为人生第一等重要的事！正如孔子所说：“朝闻道，夕死可矣！”因为他们知道，懂得道，自己的为人处世，才不会偏差，懂得道，自己的生命才有意义！今人只求利益，对道不关心。这种人，眼睛是睁着的，但灵魂却是昏睡的。他们虽然干了许多事，但他们所干的事大多数是没有价值的。他们虽然可以享受一时的尊荣，但决不会得到后人的尊敬。

他说：“惟夫朋友者，朝夕相与，既不若师之进见有时，情礼无嫌；又不若父子兄弟之言语有忌。一德亏，则友责之；－业废，则友责之，美则相与奖劝，非则相与匡救，日更月变，互感交摩，骎骎然不觉其劳且难，而入于君子之域矣。是朋友者，四伦之所赖也。”朋友在一个人品德和学识的增长中，作用很大。每一个人，思维都是片面的，学识有所不足，性格有其偏狭。这就决定了他需要朋友，使自己的思维、学识、性格，得到完善。在我们困难无助的时候，朋友慰藉人们的心灵；在我们成功幸福的时候，朋友分享我们的欢乐。我可以想像，许多人之在学问或人格上之所以走得那么远，与他们有众多学识和人格同样出众的朋友，是分不开的。我同样可以想像，许多人之所以终其一生一事无成，或者沦为恶人，是他们身边缺乏好朋友，或这些好朋友不过是利益上互相利用的狐朋狗党，是分不开的。　

他说：“饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不能代也。衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖我?”此语至真至切。人生在世，有许多痛苦。痛苦最终要靠自己承受！别人没有办法替代。人生在世，最终要衰老死亡，这也是我们每一个人自己要承当的，别人没有办法帮忙。这就表明，人生之路，最终要靠自己走啊！自己不帮助自己，谁来帮你呢？要爱护你自己，给自己关心。你不关心自己，别人关心你，又有啥用？要好好努力，努力做一个好人，努力干一番事业。你不努力，别人帮助你，又有啥用？

他说：“人生天地间，要做有益于世底人。纵没这心肠、这本事，也休作有关损于世底人”。这段话充满着对美德的热爱，充满着仁爱的心肠！为我们每一个人，立了两个价值标竿：较高的标竿，即多帮助别人，多奉献社会；较低的标竿，即不做坏事，不损害于他人。我们每一个人，都要坚守较低的标竿，并向较高的标竿跑去！这样，我们的人生才能过得更为充实，更有意义！

他说：“两人相非，不破家不止，只回头认自家一句错，便是无边受用。两人自是，不反面稽唇不止，只温语称人一句好，便是无限欢欣。”这段话告诉人们，人有缺点，往往知错不认，往往只为自己考虑，不为别人考虑。这段话也提醒我们，真正的涵养，是在两人相争的时候，自己错了就要认错，而对别人的错多一些包涵；在人与人相处的时候，多称赞人一句，为别人说好话，就可以减少许多不必要的误会与纷争，实现人与人之间的和睦。吕坤之话，实在是人与人友好相处的金玉良言啊！

他说：“见面前之千里，不若见背后之一寸。故达观非难，而反观为难；见见非难，而见不见为难。”指出一个道理：认识千里之外的事物并不困难，但认识人的自我则十分困难；看到事物的现象，并不困难，但看到事物内在的原因，则十分困难。一个哲者与非哲者，真正的区别，不在于认识千里之外的事物，而在于反观自身！不在于看到事物的现象，而在于看到事物的本质！否则他有什么资格以哲者自称呢？

他说：“进德修业在少年，道明德立在中年，义精仁熟在晚年。若五十以前德性不坚定，五十以后愈懒散，愈昏弱，再休说那中兴之力矣。”吕坤要求人们五十岁以前德性较成熟，是有道理的。一是有可能。因为一个人到了四、五十岁，他的读书和阅历已经较多了。二是人生短暂。一个人到了四、五十的岁数，道德品格修养还很一般，那么还要更待何时呢？这就要求人们对于道德品格的修养，不要松懈。少年时代，父母就应该重视孩子道德品格的修养，为他今后道德品格的修养奠定基础。青年和中年时期，人们就应该更加自觉地重视道德品格的修养，不可懈怠。中国古人说：“盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人”。生命短暂，岁月匆匆。人们应该趁着年轻，好好读书；人们同样应该趁着年轻，好好修炼自己的道德品格，做一个有良好修养的人。

他说：“使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。”指出，一个修身的人，应该遵守礼，这有利于人与人和谐相处，也有利于提高自己的修养。他说：“夫礼非徒亲人，乃君子之所以自爱也。非徒尊人，乃君子之所以敬身也”，即礼不但用来表示尊重别人，也是一个人自爱、自敬的表现，因为在以礼待人的过程中，你会得到别人的友爱和尊敬，反过来使你自己生活得更有信心、更有勇气。他：“手容恭，足容重，头容直，口容止，坐如尸，立如斋，俨若思，目无狂视，耳无倾听，此外景也。外景是整齐严肃，内景是斋庄中正，未有不整齐严肃而能斋庄中正者”，即人的外在行为（外景）与人的内心世界（内景），互相影响。外在行为彬彬有礼，内心也会变得优美高贵，成为一个仁人君子。

他说：“淫怒是大恶。里面御不住气，外面顾不得人，成甚涵养？”他把暴怒说成是大恶，是有道理的。愤怒使人作出极其愚蠢的决策。愤怒损害人与人的关系。激烈的愤怒，还会给人格较脆弱的一方，造成重大损害。他说，君子的情绪冲动，危害不可低估：“君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，祸人之国，其罪均也”，因此君子遇事要忍耐，约束自己，忍是修心养性至为重要的一课：“忍激两字是祸福关”。他劝告人们遇到不顺心的事时，不要动气：“不动气，事事好”，“两个动气，一对小人一般受祸”。他劝诫世人，待人接物，要平心易气：“使气最害事，使心最害理，君子临事平心易气”，“疾言、遽色、厉声、怒气，原无用处。万事万物只以心平气和处之，自有妙应”。平心易气能化解矛盾，能有益于身体健康，能树立自己形象。人生诸种福气，平心易气是一种福气，而且是一种十分珍贵的福气。

他说：“恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。”这句话，有宗教家的大爱心、大慈悲！世间人会犯这样那样的错误，会干这样那样的恶事。这些错误和恶事，大多不是他们有意为之，而是他们得不到很好的教育，不懂得什么是对什么是错，而是他们生活环境过于恶劣，使他们善良的人格遭到扭曲。他们犯下错误、干了恶事，固然要惩戒他们，同时又要尊重他们的人格，并给他们改正错误提供机会。

他说：“一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囮也。若随来随去，更不操存，此心如驿传然，终身无主人住矣”。每一个人心中，都有善念。有正义感，有同情心，有羞耻之心，有正直做人、诚信经商、清廉为官的向往。他看电影时，看到别人的不幸，他会同情。他路过某街口时，看到某人仗势欺人，会愤怒。他与友人闲谈时，说到某人对朋友背信弃义时，就会不胜蔑视。有志之士，意识到这些善念十分珍贵，于是予以呵护，细心浇灌，生怕它被伤害，生怕它不能茁壮成长。就这么日复一日、年复一年，若干年过去，他终于成长为一个德性高尚、举止优雅的仁人君子。无志之士，没有意识到这些善念的珍贵，使这些善念得不到呵护，任其自生自灭亡。就这么日复一日、年复一年，若干年过去，他终于沦为一个德性平庸、举止粗鲁的庸夫俗子。人生之初，人与人之间的道德境界，差别甚小。但由于对待善念的态度不同，有的“执持”、有的没有“执持”，有的细心浇灌、有的没有细心浇灌。若干年后，人与人之间的道德境界，就会迥然不同！

他说，人世间真正的幸福与快乐，是做一个有德行的人：“中高第，做美官，欲得愿足，这不是了却一生事。只是作人不端，或无过可称，而分毫无补于世，则高第美官反以益吾之者也。而世顾以此自多，予不知其何心。”他说：“满面目都是富贵，此是市井儿，不堪入有道门墙，徒令人呕吐而为之羞耳。若见得大时，舜禹有天下而不与”，说一个人想的说的，都是荣华富贵，这样的人充其量是一个野蛮人，他的眼睛睁着，他的灵魂却昏睡。他劝人们树立正确的人生观价值观，说：“只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人”，说人的生命本是无限美好的，但由于你的人生观世界观是错误了，只追求最没有价值的东西，只看重那些最低劣最平庸的事物，导致你虽然活过一生，却与人世间美好的事物无缘，多么可惜，多不应该！

他说口不择言，后患无穷：“多门之室生风，多口之人生祸”，“言出诸口，身何与焉？而身亡。”说正人君不会干口不择言的蠢事：“心无留言，言无择人，虽露肺肝，君子不取也。”他说：“心要有城池，口要有门户，有城池则不出，有门户则不纵”，即人的心灵要有所恪守，不追求不该追求的东西，的嘴巴应该有所约束，不说不该说的话。他呼吁人们遇事要肯动筋，“饭休不嚼就咽，路休不看就走，人休不择就交，话休不想就说，事休不思就做”，做事要慎重：“世间事各有恰好处，慎一分者得一分，忽一分者失一分，全慎全得，全忽全失”，不要急于求成：“圣贤处天下事，委曲纡徐，不轻徇一己之情，以违天下之欲，以破天下之防”。他说：“古今得祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者”，提醒人们，不要玩弄小聪明，而要多一些厚道和善良。他说，唯有德义，才能给人生带来平安：“保身底的是德义，害身底的是才能”。所有这些言语，都蕴含着深沉的智慧，都体现出他对每一个热爱美德的人的关怀，以及对世事的复杂、人性的丰富有深刻的洞察。

他说：“攻人者，有五分过恶只攻他三、四分，不惟彼有余惧，而亦倾心引服，足以塞其辨口。攻到五分，已伤浑厚而我无救性矣。若更多一分，是贻其以自解之资；彼据其一而得五，我贪其一而失五矣。”批评指责别人，人家有五分过错，你最好只指责他三分四分。这样，他受到了批评，会受到震动，但你又给他留了几分做人的面子，他会感谢你，对你心悦诚服。如果你将他的过错和盘托出，这既表明你这人做人过于苛刻，同时也使他对你产生敌对情绪，使你的批评无法取得良好的效果。吕坤的话劝告人们，面对别人的过错，固然不可放弃批评，但方法一定要妥当，批评的方式一定要婉转，批评时要看对方的心理素质是高还是低，批评别人时，只讲别人几分过错，要给别人面子，要尊重别人的自尊心。

他说：“修身以不护短为第一长进”，指出不护短，对于德性的长进至为重要。他说：“间中都不容发，此智者之所乘，而思者之所昧也”，即一个热爱美德的人，对于一分一毫的错误，都要严厉责怪自己，都要告诫自己今后再也不犯类似错误，这样他的品德和智慧才会不断增进。他说：“人之视小过也，愧怍悔恨如犯大恶，夫然后能改。‘无伤’两字，修己者之大戒也”，指出对于小小的错误，也要深刻反省；如果听之任之，小错就会变成大错。他说：“有过是一过，不肯认错又是一过。一认则两过都无，一不认则两过不免”，认错带着的益处是双倍的，一可以获得别人尊敬，二可以避免重犯错误，同样，不认错带来的害处，也是双倍的，一得不到别人的尊敬，二下次还会犯同样的错误。他说：“攻我之过者，未必皆无过之人也”，那些批评我们的人可能有过失，但只要他的批评是正确的，我们应该虚心接受。

他说：“善者不必福，恶者不必祸，君子稔知之也，宁祸而不肯为恶。忠直者穷，谀佞者通，君子稔知之也，宁穷而不肯为佞。非坦知理有当然，亦其心有所不容已耳。”这表明，一个仁人君子，即使得不到福报，他也要坚持道德与良知，也要坚持正义与人性。因为坚持了道德与良知，虽然得不到福报，但生命有尊严，抛弃了道德与良知，虽然得到了福报，但活着便是耻辱。表明仁者对道德与良知的深深热爱！

他说：“敬对肆而言。敬是一步一步收敛向内，收敛至无内处，发出来自然畅四肢，发事业，弥漫六合。肆是一步一步放纵外面去，肆之流祸不言可知。所以千古圣人只一敬字为允执的关捩子。”“敬”在儒家中，有重要地位。《论语》多次谈到敬。敬，表现在内心，是庄严、诚实、敬重。表现在外表，是言语谨慎，举止端庄，非礼莫为。人活在世上，对父母要敬。对神明要敬。对先人要敬。对良知要敬。对圣贤要敬。对法律要敬，除非那法律实在蛮不讲理。敬，说到底，是坚守做人的道德底线和起码礼仪。以敬的态度立身处世，是一个人有智慧有修养的表现。他在这个世界上才能神明的保佑、世人的尊敬，平安幸福度过一生。以“肆”的态度立身处世，玩世不恭、言行不逊，是一个人智慧败坏、品德恶劣的表现。他必然在这个世界上，一事无成。

他说：“君子之处事也，要我就事，不令事就我。其长民也，要我就民，不令民就我。”这段话的含义是：君子处理问题，要主动去处理，不要等事情变得复杂了再去处理；要顺应事情的特性，再制定出对策，不要自己主观想当然。君子处理众人之事，要自己想办法解决民众的问题，不要等问题严重了，民众找上门来；作出的决策要尽可能符合民众的实际、反映民众的意愿，而不能脱离民众的实际、违背民众的意愿。从这段话，可以看出做事情的两项要求：一，不要意气用事，而要尽可能尊重事物的实际，尽可能尊重事物的中蕴含的“理”。如果意气用事，我怎么想就怎么做，不考虑事物的实际，不尊重事物的中蕴含的“理”，不考虑民众的意愿和感受，那么无论我们怎么努力，都不能取得良好的效果。二，不要自私自利，不要推卸责任。而要真心真意为民众着想，帮助民众解决他们所面临的问题。体现出中国古代仁人志士以天下为己任的社会责任感。

他说：“智慧长于精神，精神生于喜悦，喜悦生于欢爱。故责人者，与其怒也，不若教之，与其教之也，不若化之。从容宽大，谅其所不能，而容其所不及，恕其所不知，而体其所不欲，随事讲说，随时开谕”，让别人改正错误，讲道理比责骂更为有效，感化又比讲道理更为有效。吕坤这个观点，很有见地。诸葛亮七擒孟获，历来是一段佳话，说明了这样一个道理：用武力征服不了敌人，只能使敌人对你的仇恨加深；用道德和人格的感化，才能征服敌人，并化敌为友。教师做差生的工作，说到底，要靠教师自身道德和人格的感化，而不能靠简单粗暴的批评。他说：“激之以理法，则未至于恶也，而奋然为恶；愧之以情好，则本不徙义也，而奋然向义。此游说者所当知也”，说如果你搬弄一大堆道理和法律，对方会不为你所动。如果你用感化的方式，将心比心、循循善诱、人格榜样，你是能够打动对方的心，使他下决心改正错误。

他说：“任是千变万化，千奇万异，毕竟落在平常处歇”，说所有的人，都是平常的人。你地位高、处境顺时，不要过于抬高自己，你地位低、处境逆时，也不要贬低自己。说要珍惜平常的生活，如果你贬低平常生活，那你在这个世界上，就什么也得不到。说任你是学问最多的人，也要尊重平常人的常识，不能把把平常人的常识弃之不顾。说平常人的许多幸福，如友谊、亲情、游玩，你也应享受，平常人的许多责任，如诚实、守法、谦虚礼貌，你也应承担。那些夸大自己不平常之处，把生活中平常之事看做无足轻重，这样的人，终究是疯子。那些既以一颗平常心态度对待自己、对待周围的人与事，遵守人与人、人与自然相处的常理，又根据自己的才学和志趣，确立自己的人生目标，选择自己的生活方式，这样的人，才是懂得生活的人，才能生活得更幸福、更平安。

他说：“只一个贪爱心，第一可贱可耻。羊马之于水革，蝇蚁之于腥膻，蜣螂之于积臊粪，都是这个念头”，这里，劝人不要追求物质欲望，说追求物质欲望可贱可耻。他说：“冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真味”，说清心寡欲的生活，自有其妙处，欲望过多的人，无法了解人生真谛。又说：“儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气，总归之无欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得释道”，佛戒色声香味，道戒酒色财气，儒教人士同样也应该戒声色货利，否则就不如佛教和道教了！他说：“不逐物是大雄力量，学者第一工夫全在这里做。”逐物，即追求物质生活，追求荣华富贵，追求肉体生活。人的天职，在于追求天理！在于完善自我的人格！为此，就要约束自己在物质生活的贪图、肉体生活上的追求，在精神生命上充实、提高自己。这样的人，才是真正的英雄好汉！今天的时代，物质主义、消费主义弥漫。吕坤的这番话，对当代人无疑是当代棒喝，具有劝世的意义。

他说：“冲繁地，顽钝人，纷杂事，迟滞期，拂逆时，此中最好养火气。若决裂愤激，侮不可言。耐得过时，有无限受用。”吕坤这番话揭示了这样的道理：不如意事，固然给人带来物质和精神上的损害，但如果正确处理，人们可以减少物质上的损害，品德与毅力也会得到成长、变得更为茁壮。他说：“弘毅，坤道也。《易》曰‘含弘光大’，言弘也；‘利永贞’，言毅也。不毅不弘，何以载物？”这话说得好！读书人应该刚强自己的意志、坚定自己的理想、开阔自己的胸怀，这样我们才能面对复杂的世界，仍然坚持读书人的清高与正直；逆境中不灰心，顺境中不骄傲；才能在短短的一生，实现自己的宏伟志负。曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远！”

他劝人和睦相处：“两相磨荡，有皆损无俱全，特大小久近耳。利刃终日断割，必有缺折之时；砥石终日磨砻，亦有亏消之渐。故君子不欲敌人以自全也”，劝人们遇到矛盾时，不要相争，而要相让：“君子相与，要两有退心，不可两有进心。自反者，退心也。故刚两进则碎，柔两进则屈，万福皆生于退反。”说热衷于你争我夺的，是一群小人：“两君子无争，相让故也；一君子一小人无争，有容故也。争者，两小人也。有识者奈何自处于小人？”他还提出了“五不争”的处世哲学：“余行年六十，悟得五不争之味：不与居积人争富，不与进取人争贵，不与矜饰人争名，不与简傲人争礼，不与盛气人争是非。”吕坤“五不争”的人生哲学，蕴含深刻的人生哲理。人应该努力在精神上完善自我，不应该在物质和功名上与别人争功争低，因为后者对于生命，并没有多大意义！而且这种你争我夺，还损害了人与人之间的和谐，使谁都生活得不快活。

他说：“临义莫计利害，论人莫计成败利钝”，说人们评价一件事该干不该干时，应该首先考虑道义，而不是首先考虑利益，评价一个人是优是劣时，应该看他的志守和耐力，而不应该看他事业成就的大小。他说：“言语之恶，莫大于造诬，行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶，莫大于深险”，指出人生在世，诬陷别人、言语苛刻、阴谋诡计，是三种最卑劣的过错，一个爱惜自己生命的人，千万不能犯这样的过错。他说：“己无才而不让能，甚则害之；己为恶而恶人之为善，甚则诬之；己贫贱而恶人之富贵，甚则倾之”，说一个人自己没有才能又不肯让贤，甚至对人进行迫害；自己做恶却怨恨他人行善，甚至对人进行诬陷；自己贫贱而眼红别人富贵，甚至对人进行倾诈，这无论如何是不应该的。这就告诉人们，做一个人，要有他的道德底线，你如果不想做好事，你如果没有办法帮助别人，至少你不应该把别人推到火坑里，你如果没有办法为某个义人洗刷冤情，至少，你不应该与坏人一起，作假见证，对他进行诬陷中伤。否则，你真的是禽兽不如了。

他说：“学欲博，技欲工，难说不是一长，总较作人只是够了便止。学如班马，字如钟王，文如曹刘，诗如李杜，铮铮千古知名，只是个小艺习，所贵在作人好。”我觉得他这句话，道出了鉴别一个人品质优劣的根本价值取向：应该把学会做人、善待他人，放在第一位，如果一个人虽然知识渊博、技能过人，但他不善于做人，缺乏正直善良的品德，他仍然是不可取的。如果一个人知识和技能一般，但他懂得做人、善待他人，他仍然是优秀的，值得尊敬的。我想到的是，我们的教育应该把培养学生的品德、让学生懂得如何做人，放在第一位，现在把传授知识、培养技能放在第一位，真是大错特错、本末倒置。

他说：“圣门工夫有两途，克己复礼是领恶以全好了也，四夷靖则中国安。先立乎其大者，是正己而物正也，内顺治则外威严”。吕坤这段话告诉人们，成为仁人君子，有两条重要途径：克己复礼；先立乎大。克己是孔子特别强调的，吕坤继承了孔子这个思想。人有七情六欲、私心杂念。要禁止它们，固然不现实。但人们必须约束自己，不放纵七情六欲、私心杂念。一是自然界的资源有限，如果人类越不克己，对自然资源的破坏就会越多。二是社会财富有限。一个人得到的多了，另一个人得到的就少；一个人不克己，就是对其他人的损害。克己的品质十分高贵，一个出类拔萃的人，不但是心地慈悲的人，而且是能克己的人。我们这个时代，许多人不懂得克己，放任自己的欲望与追求。官员滥用手中的权力，用暴力的方式搞拆迁。文人写文章，只图说得痛快，不问社会后果，不在意他的文章会不会误导世人。市民为了一两句话之争大打出手。企业高管把自己的工薪抬得高高，却不问这样做公平不公平。小人物的不克己，祸害了他周围的人。大人物的不克己，祸害了整个社会。

他呼吁人们重视“身教”。他说：“化民成俗之道，除却身教，再无巧术；除却久道，再无顿法”。“身教”，首先是上司要在下属面前，以身作则。如果上司自己做不到，就不要要求下属做到。“身教”，要求当家长的，在孩子面前，以身作则：“一家之中要看得尊长尊，则家治。若看得尊长不尊，如何齐他得？其要在尊重自修。”家长重自修，在家里就有尊严，其一言一行，对孩子都会产生润物细无声的教化作用。他说：“子、妇事人者也，未为父兄以前，莫令奴婢奉事，长其骄惰之情。当日使勤劳，常令卑屈，此终身之福”，说孩子未成家立业之前，让他们自食其力，尊敬别人。这不是委屈孩子，而是对孩子真正的爱。孩子一旦成家立业，就能学会勤俭持家，善待家人，这对孩子一生的幸福，功德无量。

他说：“既做人在世间，就要劲爽爽，立铮铮的。若如春蚓秋蛇，风花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了一个人。”这句话，勉励每一个人，无论他是平民还是显爵，无论他处于顺境还是逆境，都要意气奋发！都要自立自强！都要不卑不亢！要像清晨的太阳那样，充满朝气！要像巍巍高山那样，总是那么顶天立地！要像涛涛海水那样，总是有澎湃翻腾的活力！这样才不枉苍天造我们的生命，这样我们在这个世界才能真正干出一番事业，这样我们离开这个世界时，才会感叹说：生活是美的！我们爱过了，奋斗过了，奉献过了，享受过了，我们这一生没有虚度年华！

他说：“工夫全在冷清时，力量全在浓艳时”，提醒人们在平时，就要做一些扎扎实实的修心养性的工作，有恒心、有毅力、不懒惰、不松懈，那么，一旦人们身处逆境、或者面对诱惑时，人们就会沉定自如，经得住考验，不会干出令自己悔之莫及的事。修养需要慎独：“任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护，何用支吾？”没有别人在场时，或者虽然有别人在场但别人是你信得过的人，不会将你做的错误的事告诉别人时，你也要严格要求自己，因为只有这样，你的品德才能得到增进，你在大庭广众的时候才不会暴露出你修养粗劣、从而为别人所嘲笑。他说：“故顿渐两门，各缘资性。今人以一贯为入门上等天资，自是了悟，非所望于中人，其误后学不细”，指出道德人格的修养，“顿”与“渐”各有其价值。“顿”是对天资特别出众的人而言。大多数人的道德人格修养，则是一个“渐”的过程，日复一日、年复一年，培育良好的习惯，克服不好的习惯，才能成长为一个有良好道德人格的仁人君子。

他说：“不以外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。彼悦之则悦，怒之则怒，浅衷狭量，粗心浮气，妇人孺子能笑之，而欲有所树立，难矣。”你觉得某一件事应该做，但众人都觉得你这件事不应该做。这时，认真考虑别人的意见，是有必要的，因为自己不是圣贤，总有考虑不周的地方。但认真考虑，感到自己原先的想法是正确的，你就应该努力去做。否则你就是没有定力的表现。吕坤对定力的认识，值得重视。一个人做了一件好事，别人往往有不同评价。在这种情况下，不肯放弃做好事的热情，这样的人是有定力的。有一些学问，是能够赚钱的，是能够出名的。但这些学问，不能够给你带来智慧，对世人的益处也有限。另一些学问，是难以赚到很多钱的，也难以出名的，却能够给你带来智慧，又能给世人带来益处。在这种情况下，继续做后一种学问，这样的人是有定力的。在当今这个时代，许多人都忽视古代文化，把古代文化说成是封建糟粕，却仍然有人在从事古代文化研究和传播，众人都说他傻瓜，他也不放弃。这样的人，是有定力的。在这个时代，许多人都在追求物质利益，却仍然有人在呵护自己的心灵、完善自己的人格，这样的人，也是有定力的。

他说：“学问要诀只有八个字：‘涵养德性，变化气质’。守住这个，再莫问迷津问渡”，“圣人千言万语，经史千帙万卷，都是教人学好，禁人为非。若以先哲为依归，前言为律令，即一二语受用不尽。若依旧作世上人，或更污下，即将苍颉以来书读尽，也只是个没学问底人”，说读书的真正要诀，在于使自己的德性变得善良，使自己的气质变得优雅；说一个人读书多年，品行依然恶劣，气质依然不堪，那他的读书，就等于白读。他说：“一切人为恶，犹可言也，惟读书人不可为恶。读书人为恶，更无教化之人矣。一切人犯法犹可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更无禁治之人矣。”这段话说明：读书人和做官人要坚守做人的道德与良知，不可为恶；如果读书人和做官人，也是道德堕落，丧失廉耻，这就很不应该：一，不合情理，因为他们受过比普通民众较多的教育；二，对整个社会，则是灾难，因为没有人来教化民众，没有人来维护正义！他说：“身是心当，家是主人翁当，郡邑是守令当，九边是将帅当，千官是冢宰当，天下是天子当，道是圣人当。故宇宙内几桩大事，学者要挺身而出，让不得人，亦与人计行止不得”，勉励读书人，要在社会上勇于担当起责任，不要灰心丧气，不要只关心自己和家庭，更不要为了荣华富贵、抛弃做人的志节与良知。

他说：“明白简易，此四字可行之终身。役心机，扰事端，是自投剧网也。”这段话，蕴含着至真至切的真理，值得珍视！人生在世，心地不必那么复杂！心机不必那么高深！整天算计别人，陷害别人，这样的人，一最终要失败，二也活得太累！这叫做“机关算尽太聪明，反误了卿卿生命。”你劳作了，你就会有收获，你善待他人，你就会得到别人的回报，你对别人真诚，别人也会对你真诚，这是天理，天理从不欺人！对于荣华富贵的追求，不要太多，太多反而成了你的束缚！吃得饱穿得暖，就可以了，除非世道已经堕落到无以复加的地步，否则人们吃得饱穿得暖，总是不难做到的！别人说你几句，你莫记在心中，别人得了你几分便宜，你也莫耿耿于怀，你身处逆境，莫灰心丧气，你身为平民，也莫自暴自弃。人非草木，孰能无情。人们虽然在某一时期，对你有误会，但迟早会对你表示敬意！你赢得的朋友不是更少，而会比其他人更多！如果你能够持一颗明白简易之心对待生活，你虽为平民百姓，也能活得幸福！也能得到众人的尊敬！如果你心机使尽、物欲无限，你即使身为王公显爵，你也与幸福无缘！你不但得不到别人的尊敬，反而为众人所厌恶。

他说：“往见‘泰山乔岳以立身’四语，甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景云：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋潜转坤之手，磐石抵柱之足，临身履薄之心，玉洁冰清之骨。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。”他在这里，为我们描绘了这样一个男子景象：身体强壮，如泰山乔岳；心胸开阔，如大海和天空；神情温和，如和风甘雨；富有智慧，如日照临月；处事干练，能应对各种复杂事件；勇于担当责任，决不推脱；处事慎重，如履薄冰；品行端正，玉洁冰清。这样的男子，令人向往！一个家庭有这样的男子，妻子和孩子就有了依靠，一个乡村有了这样的男子，乡村有了活力，一个国家有这样的男子，各项事业的发展就有了希望！这样的男子，有赖于社会善良的民俗，有赖于父母的良好家教，有赖于教师的精神浇灌，同样有赖于持之不懈的修心养性！　

他说：“德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一。收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也”。一个收敛沉着的人，他口中没有随随便便说出的话，说出的话都是用心思考过的。在可怨恨、可发怒、可辨白、可倾诉、可喜欢、可惊谔的时候，他的心境仍然平和怡静。他没有过于激烈的爱好，因为他知道这种爱好，危险太大，而且对身心的和谐不利。他有很强的自制力，也有很好的器度。遇到不如意事，他总是忍耐。遇到困难，他不灰心丧气。有人以各种方式激怒他，他安之若素。有人以财色名利引诱他，他无动于衷。那些曾经冒犯过他的人，他不记恨。那些暂时难以化解的矛盾，他不去激化。对于下属身上的缺点，他不过于苛刻。他成人之美、隐人之过。他处理事情，总是慎之又慎、深思熟虑、如履薄冰，总要看时机、看条件。时机未到、条件不成熟，他就不去做。但一旦可以做了，他就雷厉风行，决不拖泥带水。他以深渊峡谷看待康庄大道，以疾病看待强壮健康，以突然事变看待太平无事。突如其来的事情发生，别人慌里慌张，他由于早有预料，因此镇定自若，处理起来得心应手。对于属于他的责任，他决不推卸，也决不半途而废。在他人生的任何时刻，他总是精神饱满，意志昂扬。在人的各种德性中，收敛沉着最为宝贵。惟有收敛沉着的人，才能堪当大任。即使担当不了大任，也不至于在社会上胡作非为、扰得整个世界鸡犬不宁。

他说：“世人贱老，而圣王尊之。世人弃愚，而君子取之。世人耻贫，而高士清之。世人厌淡，而智者味之。世人恶冷，而幽人宝之。世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人难与言矣。”这里，吕坤为我们勾划了仁人君子为人处世的大致轮廓：尊敬老人，因为老人有智慧；看不起机谋、智巧，而认为那些没有智巧、但心地正直的人，更有智慧，也能够生活得平安、幸福；虽然也关心赚钱，但有道德底线，不该赚的钱还是不赚为好；崇尚淡泊，因为虽然淡泊，但你也有亲人朋友相聚，也有阳光明月相伴，也有男子汉大丈夫的人格尊严，因为淡泊可以保全天真的人性；喜欢冷清，因为冷清正是修身养性的时候；推崇朴素，反对奢侈浪费，因为每一份资源，都来自不易；过于追求豪华、气派，会使人迷失本真。吕坤这段话，提醒人们，不要贬低老、愚、贫、淡、冷、素的价值。就我而言，我立足于中庸之道：既尊重少年，又尊重老年；既重富，又重贫；既重热闹，又重冷清，等等。将两者调节在一定的限度内，才有生活的和谐，才有生命的平衡。吕坤这段话，把精神上的自得、充实和刚正放在第一位，却是正确的。这也是圣贤与世人最大区别之所在。

读《呻吟语》，感到整本书，都是劝人向善，体现出作者对美德的热爱，体现出作者悲天悯人的心肠。却深谙人性。知道人是不完善的、充满缺点的。因此又劝告人们，在人与人相处中，多一些包容，多一些对别人的体恤，在帮助别人克服缺点时，要采用循循善诱的方式。《呻吟语》每一章、每一段，都是作者自己在工作和生活中，有具体的心灵体验的。这也增添了这本书的价值，能够在人们的心中引起共鸣。语言表达十分口语化，似与朋友谈心，使人阅读时感到亲切。但不是信口开河，不是夸大其辞，体现出作者人品的醇厚。一些言句，初读感到很平凡，易被人们忽略，仔细再读，才意识到说得十分精妙。平淡中蕴神奇，大概是哲者教诲世人的一个共同特点吧！

读这样的书，能够增加对中国传统文化的理解，感受到中国古人对于美德是多么一往情深，对于自身人格的完善又是多么孜孜不倦，感到他们是一群大写的人，他们活出了生命的尊严与气概。读这样的书，既能领悟思想的乐趣，又能得到道德的激励。读这样的书，也有助于我们正确辨别今天社会的人与事，认识到什么样的人值得敬仰，什么样的行为是可取的，什么样的观点是正理，不至于在混乱的时代迷失自己的脚印。清代学者称《呻吟语》是“砭骨之神针，苦口之良剂”，这个评价并不夸张。读这样的书，能增长智慧，能振奋意志，能陶冶心灵。有益于自身人格的完善。有助于我们过更有意义的人生。

我想说一说内省。人有两种秉赋。一种秉赋，与自己本身生命有关。是思考人生的价值与意义，认识自己生命的真正需要，省察自己的不足；并通过修身养性，使自己的人格超于完善，使自己的品德变得美好。另一种秉赋，与外在世界有关。了解外在世界，在自己的认识和需要的指导下，使外在世界发生相应的变化。这两种秉赋，虽然各有价值，但不能不说，前一种秉赋，即人的内省、修己，比后一种秉赋，即人的认识和改变外部世界，要更为重要。因为一个对人生价值和意义缺乏思考的人，他的行动必然是盲目的，没有意义的。因为一个修身养性很差、极端自私自利、性格喜怒无常的人，他影响外部世界的力量越大，对外界造成的祸害也越深。古代中国的许多仁人志士，在内省、修己方面，作了积极的探索。对于他们的努力，我们应该肯定。对他们在这方面所取得的成绩，我们应该表示敬意。现代人忽视内省，不关心人生的价值与意义，不重视修身养性。这决不是进步，而是误区。既不可能有人与社会、人与自然的和谐，也不可能有人与自己心灵的和谐。健康的人格，应该是内省与外省相互协调。美好的社会，应该是人类向外索求与向内完善自我相互协调。

 

作者后记：本文撰于2014年4至６月，是教学之余撰写的，耗时将近三十天。花这么多的时间，写这样一篇文章，一方面，是为了向诸君介绍中国传统文化；消除对中国古代文化的偏见、对中国古代士大夫的偏见；认识到中国传统文化的博大精深；对中国古代士大夫的人生观价值观、克己复礼、修身养性，有更多了解；在忙碌的工作之余，也能抽出时间阅读四书五经，阅读中国古代的其它文化典籍，滋润自己的心灵；在我们的教书育人活动中，把传统社会仁义礼智信的价值观，教育给我们的学生。另一方面，我写这篇文章，是为了我自己。为了我自己对中国传统文化有更多的理解，为了我自己从古人的修身养性中得到勉励，促进自身人格的完善。

 

附：明代哲学家吕坤简介

吕坤(1536--1618)，明朝学者，字叔简，商丘宁陵县人。吕坤天资聪颖，6岁入学启蒙，15岁作《夜气铭》、《招良心诗》。25岁中秀才第一，26岁中举，39岁中进士，曾任裹垣知县山东参政、刑部左、右侍郎等职。吕坤所至，颇有政绩，刚正不阿，为政清廉。深受士民爱戴。他与沈鲤、郭正域被誉为明万历年间天下“三大贤”。吕坤是一位方正质朴、学识渊博的哲学家。《呻吟语》是吕坤积30年心血写就的一部语录体著作。这部著作谈哲理，抨时弊，探求人生，思考宇宙，举凡人之修养、处世原则，人际交往，居家过口等等，真知灼见，时时闪现，警句妙语，不一而足。它不失为中国传统思想文化宝库中的一颗明珠。