山近月远觉月小，便道此山大于月。明朝 王阳明《蔽月山房》

山近月远觉月小，便道此山大于月。

【译文】  山离得近，月亮离得远，就有人说山比月亮大。

 【出典】  明朝  王阳明  《蔽月山房》

  注：

  1、《蔽月山房》 王阳明

   山近月远觉月小，   便道此山大于月。

   若有人眼大如天，   当见山高月更阔。

  2、注释：    

  《蔽月山房》另一版本（非原版）：

   山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，还见山小月更阔。

  3、译文：

      山离得近，月亮离得远，就有人说山比月亮大。如果有人眼光开阔长远，便会发现不仅只是山高，而且月亮更为广阔！

  4、王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。

     明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。王守仁（心学集大成者）和孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。谥文成，故后人又称王文成公。    

   阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

    阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。

   《明朝那些事儿》评论说：“他的心学，是中华文明史上的一朵奇葩，是值得我们每个人为之骄傲的财富，他吹响了人性解放的号角，引领了明代末期的思想解放潮流，他的思想流传千古，近代的康有为、孙中山等人都从其中受益匪浅。”

    5、王阳明是明代著名的哲学家，其学说以“致良知”和“知行合一”为主，认为“万事万物之现不外于吾心”，这首诗便体现了他的“心性”观点。人距山近而距月远，觉得月亮很小，便说这座山比月亮大；若是人的眼睛像天那样大，山和月亮同时等距离地呈现在目前，便会看到山固然很高，而月亮却比山更大。常见的事物中蕴含着深刻的哲理，万物之理都有赖于人的认识和把握，这首诗启发人们摆脱思维定势的束缚去求得事物之真相，富有理趣。

   

    6、王阳明学说是儒家的最后一个高峰

   大家知道，长期影响中国文化的是儒家思想，尊孔子为至圣，孟子为亚圣。儒家学说发展到宋、明时期，出现了一个高峰，比之前代在理论思辨上有了很大提高，更富于哲理思索，而王阳明的学说就是儒家的最后一个高峰。他生活的时代，整个思想界被朱熹的理学所统治，读书人一心只读圣贤书，追逐功名利禄，坐而论道，不务实际，还宣扬“三从四德”的封建礼教，思想死气沉沉。

    王阳明学说打破了这种沉寂，他提倡独立思考，张扬人的个性，强调言行一致，主张净化人的心灵，因而在中国历史上引起了巨大反响，开启了一代新风。对此，著名学者余秋雨说:“倘若把中国历史上集大成式的哲学家的名单缩小到最低限度，也一定少不了王阳明(守仁)的名字……

    他在中国文化领域的知名度是其他许多哲学家所无法比拟的。

   7、 王守仁十岁时，与中了状元的父亲赴京的时候，路经金山寺时，写下了这首蔽月山房诗：“山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，还见月小山更阔。”

    虽然这首诗相对与他在同时写的那首咏金山寺，即“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉依妙高台上月，玉笛吹彻洞龙眠。”而言，意境什么的，是不怎么样。但是这首蔽月山房却在哲学程度上却是远超过咏金山寺的。

    这首诗至少说明了，在将近六百年前，年仅十岁的王守仁就考虑到了，月亮有可能是比山还要大的。当然，这也是有原因的，其背后是我国古时候科学，或者说是哲学素养的体现。

    古时候的中国，并不是科学落后的时代。只是我们的先人们没有留下系统的科学体系。也就是说，有人探索，有人研究，却很少有人总结。不过，我们的先人们也不是我们相像中的那样，都是“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的书呆子，大部分人还是对杂学很有兴趣的。比如大部分人都写的一手好字，而且比较有艺术细胞，不论是画画还是乐器，都是比较精通的，谁都没把孔子说的“君子不器”放在心上。当然了，这里面也有人会对自然科学比较感兴趣。

   

    其中最著名的，应该算是沈括了吧！他可以说是宋代自然科学的集大成者，他很早就在《梦溪笔谈》里推断日月之形如丸：“日月之形如丸。何以知之？以月盈亏可验也。月本无光，犹银丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光侧而所见才如钩；日渐远，则斜照，而光稍满。如一弹丸，以粉涂其半，侧视之，则粉处如钩；对视之，则正圆，此有以知其如丸也。 ”

    在当时没有什么高端设备的情况下，沈括竟然能够想到用涂粉来代替光照，用测视，正视来表示月亮的阴晴圆缺，的确是相当厉害的。而且我觉得，王守仁觉得月亮比山大和沈括的日月之形如丸是有着相当的关联的，甚至可以说是一脉相承的。

    因为古时候的知识分子比我们现代的人优秀的地方就是他们比我们会思考，甚至比我们的思想还开放一些，虽然他们有时代的限制。既然会思考，当然也就会联想了。既然日月之形如丸，那么也有可能会想到我们脚下，这看似平坦的土地也是“丸”。既然我们这个“丸”这么大，那么月亮就有可能和地球一样大，自然是比山要大上许多。

    好了，前人就介绍到这吧！接下来，我想谈谈我自己对这首诗的理解。

   

 “山近月远觉月小，便道此山大于月。”这句话说明了这样的一个事实：我们看问题，往往会被它的表面所欺骗。而且，我们的视觉，直觉，听觉等，都会欺骗你。我们是很难透过现象看本质的。

    那么，怎样才能不被事物的表面所欺骗呢？其实第二句话就已经告诉我们了。“若人有眼大如天，还见山小月更阔。”

    也就是说，只要你视野开阔了，思想开放了，那么自然而然的就能看到事物的本质，而不会被它的表面所欺骗了。因为从高处看低处是容易的，清楚的。使用你的思想如果能在一切之上，你就可以轻易的看穿一切。这就是所谓的“欲穷千里目，更上一层楼”了。

    当然，这个说起来很容易，做起来实在是太难了。不过，其实可以从简单的事情做起，做的多了，自然而然就能达到这样的境界了。

    那么，我们能够做到的，简单的事情又是什么呢？

    首先是在实践中发现问题，检验真理。这是我们从小学到大学，所学的政治学中经常看到的一句话了。很多人都把它当成一句套话，空话，但是你们之所以会这样理解这就话，不是因为理解的不够深，就是太自以为是了。这句话其实是很有道理的。举个例子吧！包子的外表都一样，但是你怎么知道包子是什么馅的，怎么知道包子好不好吃呢？自然只有自己去尝一尝了。这就是实践出真知啊！生活中有许多事情也是这样，有些真相其实和你只隔了一层包子皮，你只要去场上，就能得到真相。

  8、二十多年前的乡下没有路灯，夜里穿过田野要回到家里，差不多是摸黑的，平常时日，都是借着微明的天光，摸索着回家。

　　偶尔有星星，就亮了很多，感觉到心里也有星星的光明。

　　如果是有月亮的时候，心里就整个沉淀下来，丝毫没有了黑夜的恐惧。在南台湾，尤其是夏夜，月亮的光格外有辉煌的光明，能使整条山路都清清楚楚地延展出来。

　　乡下的月光是很难形容的，它不像太阳的投影是从外面来，它的光明犹如从草树、从街路、从花叶，乃至从屋檐下、墙垣内部微微地渗出，有时会误以为万事万物的本身有着自在的光明。假如夜深有雾，到处都弥漫着清气，当萤火虫成群飞过，仿佛是月光所掉落出来的精灵。

　　每一种月光下的事物都有了光明，真是好！

　　更好的是，在月光底下，我们也觉得自己心里有着月亮、有着光明，那光明虽不如阳光温暖，却是清凉的，从头顶的发到脚尖的指甲都感受月的清凉。

　　走一段路，抬起头来，月亮总是跟着我们，照着我们。在童年的岁月里，我们心目中的月亮有一种亲切的生命，就如同有人提灯为我们引路一样。我们在路上，月在路上；我们在山顶，月在山顶；我们在江边，月在江中；我们回到家里，月正好在家屋门前。

　　直到如今，童年看月的景象，以及月光下的乡村都还历历如绘。但对于月之随人却带着一丝迷思，月亮永远跟随我们，到底是错觉还是真实的呢？可以说它既是错觉，也是真实。由于我们知道月亮只有一个，人人却都认为月亮跟随自己，这是错觉；但当月亮伴随我们时，我们感觉到月是唯一的，只为我照耀，这是真实。

　　长大以后才知道，真正的事实是，每一个人心中有一片月，它是独一无二、光明湛然的，当月亮照耀我们时，它反映着月光，感觉天上的月也是心中的月。在这个世界上，每个人心里都有月亮埋藏，只是自己不知罢了。只有极少数的人，在最黑暗的时刻，仍然放散月的光明，那是知觉到自己就是月亮的人。

　　这是为什么禅宗把直指人心称为“指月”，指着天上的月教人看，见了月就应忘指；教化人心里都有月的光明，光明显现时就应舍弃教化。无非是标明了人心之月与天边之月是相应的、含容的，所以才说“千江有水千江月，万里无云万里天”，即使江水千条，条条里都有一轮明月。从前读过许多诵月的诗，有一些颇能说出“心中之月”的境界，例如王阳明的《蔽月山房》：

　　山近月远觉月小，便道此山大于月；

　　若人有眼大如天，当见山高月更阔。

　　确实，如果我们能把心眼放开到天一样大，月不就在其中吗？只是一般人心眼小，看起来山就大于月亮了。还有一首是宋朝理学家邵雍写的《清夜吟》：

　　月到天心处，风来水面时；

　　一般清意味，料得少人知。

　　月到天心、风来水面，都有着清凉明净的意味，只有微细的心情才能体会，一般人是不能知道的。

　　我们看月，如果只看到天上之月，没有见到心灵之月，则月亮只是极短暂的偶遇，哪里谈得上什么永恒之美呢？

所以回到自己，让自己光明吧！（林清玄）

  9、天地莫大于秋毫之末，而太山为小。（齐物论）

    庄子提醒我们，所谓的大小、长短、轻重、远近、多寡等其实都是相对的，要看和什么对象做比较，用的又是什么度量标准。与毫毛做比较，泰山当然很大，但若和地球相较，它就变得很小；毫毛看似很小，但在电子显微镜下或用纳米的尺度来衡量，它就变成了庞然大物。对梭罗来说，“池塘是一个小海洋，而大西洋不过是一个大的华尔登湖”，他在这方面的认知与庄子可说不谋而合，也让人想起王阳明的《蔽月山房》诗：“山近月远觉月小，便道此山大于月；若人有眼大如天，还见山高月更阔。”要有这种认知，就需要有大眼界。

    不同的认知会让我们对世界、自己和人生产生截然不同的感受。打破僵化的差别观，学习用相对的角度去观照、去体会：当你置身于一个小地方时，如果能把它看得很大，那你就会发现其中有着等待你去挖掘、玩味的无尽宝藏；而当你置身于一个大地方时，如果能把它看得很小，那你的心胸就会变得更宽阔与轻松；于是，你在滚滚红尘中就能得到大自在。

  10、借月舒怀，探寻哲理，充满了趣味色彩:

    明朝文人周正从小弱视，有一年参加殿试，主考欺他是个近视眼，不看其卷子就提笔批道:“单翅鸟不能凌云”，周正见批忿然对曰:“半边月仍照乾坤”。主考官大惊，不得不刮目相看。

     明代诗人王阳明《蔽月山房》诗:“山近月远觉月小，便道此山大于月;若人有眼大如天，当见山高月更阔”。广西桂林象鼻山水月洞诗:“水底有明月，水上明月浮;水流月不去，月去水还流”。既生动有趣又饱含哲理，令人叫绝。

   “人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”明月娟娟撩人心绪，对月怀人，相思之情如月之流辉，悠悠不尽，令人生怨。

  11、“面朝大海、春暖花开”，每个人都在希冀的幸福，而正在你双手合十祈求上天的时候，也许幸福就在你的身边。那片大海是存在于每一个人心里的，它等着你去发现它，同时又在耻笑着你的无知。生活给予每一个人的，都是不一样的苦难和幸福。当你羡慕着别人的幸福的时候，你是否忽略了他正在承受着的你承受不了的痛苦?而当你沉溺在自己的悲伤中怨天尤人的时候，你是否忘记了你拥有的别人不曾有的幸福?“一颗沙里看出一个世界/一朵野花里一座天堂/把无限放在你的手掌上/永恒在一刹那里收藏。”

人生若一帆风顺，就如同一潭死水，激不起半点涟漪，这样的生命留之何益?安逸的生活只能让人沉沦，让人脆弱，让世界上最坚强的人变的不堪一击。而真正吸引人的生活，是如大海般波澜壮阔的，时而风平浪静，时而波涛汹涌，平静时不得意忘形，风波来临时不惊慌失措，这才是智者所为。

“假如生命是一列疾驰而过的火车/快乐和悲伤/就是那两条铁轨在我身边/紧紧追随”人生本就是悲喜交加，怎样能在悲喜的浪潮中处变不惊，从容应对是人生的一大哲学。也许春暖花开的生活离我们很远，也许生活的风浪远远比我们想象中要大，但只要心是自由的，生活就会变的美好。凤凰涅盘，才得永生，每一次的苦难都会成为人生的一笔财富。顾城写过:“我相信/那一切都是种子/只有经过埋葬/才有生机”，只有经历过沉寂，经历过苦难的心才会更深的理解幸福、更真切的拥有幸福。

最爱苏东坡，一生多波折，仕途坎坷，抱负难伸，被东迁西谪，终身奔波，而他却能在生活的困境中一直保持着乐观的心境，“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留趾爪，鸿飞哪复计东西!”何其潇洒，何其高妙，多少痛苦都轻描淡写，化成了鸿飞东西的自由和洒脱。

“山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，当见山高月更阔。”人往往会被眼前的幸与不幸蒙蔽双眼，所谓“一叶障目，而不知天下之秋”，而只有当烟云消散，繁华落尽，才能触摸到生命的本真，这未尝不是人生的悲哀。那么为什么我们还要沿着这样的悲哀继续下去呢?为什么不放开自己的心胸，拨开眼前的迷雾，让灵魂自由，你、我、所有的人都可以拥有一所房子，面朝大海、春暖花开!