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禪意生活是一種生活方式，通過智慧來選擇。
什么是禪？
我們這次開講的中心議題是“禪意生活”。在今天這樣的社會以及人文環境下提倡“禪意生活”，應該說是很有意義的一件事情。那麼“禪意的生活”具體都有哪些内容呢？首先我們講講這個“禪”字。
“禪”，也寫作“禪那”，是從巴利文和梵文翻譯過來的，是思維修、靜慮的意思。其原意就是讓我們的身心沉靜下來，從而體悟到生命的“本原”——這就是“禪”。“禪”不一定要坐在那裏，不一定要單盤或者雙盤，“禪”是一種共修的法門。所謂“行亦禪，坐亦禪，語默動止體安然”（永嘉禪師《証道歌》）所以“禪”是一個共修的法門。
禪這個修行法門最初由菩提達摩----印度第二十八代祖師傳來東土的。那麽在印度最早是怎麽産生的？世尊在世的時候說法四十九年，講經三百余會，講經的地方大多都在祗樹給孤獨園和靈鹫山。譬如大家所熟悉的《金剛經》，就是在祗樹給孤獨園講的。而禅這一法門，則是在霛鹫山開創的。這個公案出自佛門經典《大梵天王問佛決疑經》，也稱作《問佛決疑經》。世尊這次在霛山沒有說法，而是拈華獨坐，華是大梵天王方廣供養的壹枝“妙法蓮金光明大婆羅華”。佛的常隨衆有一千二百五十人，這一次佛沒有說什麽，而是拿起壹朵花，這朵花叫金光明大婆羅花，就是金色的蓮花。佛拿起蓮花看著大衆，大衆也看著佛，感到很奇怪。而在這壹會中，只有迦葉尊者微微一笑，只有他領悟了佛陀的意旨。所以佛陀就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心。實相無相，微妙法門。不立文字，教外別傳。付屬摩诃迦葉。”
這就是禪的開始，所以禪最早是從拈花開始的，我們說“禪是一枝花”就是從這裏來的。“禪”是很瀟灑、很自在的，是自然而生的。可以拈華，可以歌唱，可以舞蹈，可以微笑，禪就是一縷清風，一座青山，自由自在。但是你要有悟性，要像迦葉尊者那樣破顏微笑，一千二百五十個人都沒有明白，只有迦葉尊者悟道了。
生活呢？我想從三個方面來講。
第一，禪意的生活是一種簡約的生活。第二，禪意的生活是一種清貧的生活。第三，禪意的生活是一種自在的生活。第四，禪意的生活是詩意的生活，充滿詩情畫意。所以我想從這三個方面來界定，來談談我個人對禪意生活的一些感受，來供養正和島諸位島親。
第一，禪意的生活是一種簡約的生活。一個人想把生活過的複雜不難，而過的簡約就不容易了。我們現在的生活都太過於複雜，無論是老總還是員工，甚至是大街上的清潔工，一天到晚似乎都很忙碌，都有做不完的事情。這就不是簡約的生活，這是一種加負的生活。這不僅和我們的社會環境有關，和我們的心態也有關系。我們總是有很多想法，總想做很多事情，這都是身心還沒有靜下來緣故。當你（妳）的身心真正靜下來了，你會發現自己所需所求並不多。
已故韓國法頂禪師，他在《山中花開》書中有一段話寫的非常好，“在我的屋子裏面，所有的用器有一件就夠了，再多一件便是奢侈品。”讀了他的話我很慚愧，因為在我的屋子裏有一只宋代的建盞就已經夠了，但是還有兩個。當然它們不是奢侈品，而是用來招待朋友一起飲茶的。如果僅僅是爲了自己享用，那就是奢侈品了。這就是其中的差別，這就是禪意。
第二，禪意的生活是一種清貧的生活。一個人所擁有的多少並不能代表簡約，簡約是一種生活方式，是一種心態。把這種簡約生活具體化，也就是我在《嶺上多白雲》一書中所提出的生活理念：“過清貧生活，重建人格尊嚴。”簡約生活就是一種清貧生活，而清貧生活不是指沒有飯吃、沒有衣穿，窮困生活和清貧生活不是一個概念。窮困生活不僅是物質上沒有保證，精神上也同樣像乞丐般貧窮。相對而言，清貧生活指的是物質得到基本保證，而精神生活非常富有。清貧生活是有所取捨的，是從繁複轉向簡約、從奢靡轉向清貧。
清是不沾染，是人品和人格的一種境界，即所謂的“人到無求品自高”；貧不是一貧如洗，要大家回到古代過“食不果腹，衣不蔽體”的原始生活，不是這個意思。清是不貪的意思。“貪”字是一個“今”一個“貝”，“貧”是一個“分”一個“貝”。是將自己的財富分享給更多更需要的人，這是貧；將他人財富據爲己有，這是貪。所以清貧生活是指過一種志趣高雅、簡約自然的生活方式；放下對外界的執著，放下對物質的貪欲，過一種自在的生活，這就是禪意生活的開始。
第三，禪意的生活是一種自在的生活。現在好多人都感覺不自在，因為他們都不是為自己而活。父母為兒女活著，兒女又為父母活著，每一個人都活得很痛苦，很不自在。我們最難改變的是我們的觀念，這是從小養成的，每一個人都被自己的觀念和想法所封鎖，真正的枷鎖不是外在的，而是內心的。正如老子所講“聖人恒無心，以百姓之心為心”，亦如釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，卻認爲自己沒有說過一個字。所以自在的生活一定在於我們自己的取捨，一定要讓自己的心量放大，不要總糾結於一個小小的空間、一段小小的時間，甚至一截短短的情感。這些都是心量不大、智慧不圓滿的表現。
古語有云：“人生不如意十之八九”，人生之所以不如意的事情有十之八九，就是因為我們的心量太小，只有一二份，所以不如意的事便有十之八九。如若心量有八九份，那不如意的事也就只有一二份了。真的心量大了，放下了，便得自在了。“自在”兩個字來自《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”我們現在使用的很多詞彙都是來自佛經的，譬如“單位”、“主席”、“書記”等。觀是向內觀，看自己的心是不是真的清淨了，是不是真的不起心動念了，心量是不是真的大了，這些都是“觀”的功夫。真正放下了，心量真正大了，便能得自在。莊子在《逍遙遊》中所說的：“禦六氣之便，以遊無窮者”是一種大自在，但是還有更大的自在，那就是“芥子納須彌”。所以真正的自在是既不為外界環境所限制，也不為內心欲望所制約，而與天地萬物相往來，與萬法為侶，做逍遙之游，這纔是真正的自在。
第四，禪意的生活是詩意的生活。我們這個時代是一個缺乏審美趣味和詩情畫意的時代，一切都變得庸俗淺薄，一切都變得市場化和商品化，一切都變得急功近利和缺少趣味。沒有人能安安靜靜坐下來為自己煎一碗茶，為自己焚一爐香，為自己彈一只曲，甚至為自己吃一頓飯。整個社會都步入一種病態之中，長此已往，後果不堪設想。現在國家職能部門一些有識之士似乎也意識到了問題的嚴重性，來提倡和弘揚傳統文化，真可謂“亡羊補牢，猶未晚矣”，現在真的是到了一個很迫切的時候。
國外人提到中國，一般都將唐代的輝煌和清代的沒落作對比。唐代我們最驕傲的是詩歌。所以詩意的生活應該從唐詩宋詞開始，從最早的《詩經》開始。《詩經》共有三百零五篇，從西周到春秋八百多年，由采詩官採集整理而成，分為風、雅、頌三個部分。“風雅”二字就是來自於《詩經》，《詩經》可以說是中國文化的集大成者。《詩經》、《尚書》、《禮記》、《樂經》、《易經》、《春秋》被後人尊為六經，並以《詩經》為首。後因《樂經》亡佚，只剩下五經，所以從宋代開始纔有了《四書五經》的說法。而將《關雎》作為《詩經》第一篇，是因為其寫的是後妃之德。所以，禪意的生活要從詩教開始，從詩歌的讀誦開始。我們這個民族是一個詩的民族，我們腳下的這塊土地是一塊詩的土地，人類歷史上從未有哪個民族對詩歌有著這樣的深情厚意。在唐代，吟詩作賦是取士的一種手段，考進士時其中一項就是現場出詩韻來作詩。這也是唐詩（包括宋詞）為何會如此輝宏的主要原因。文人雅士之間的交流都是寫詩歌，像白居易的《謝李六郎中寄新蜀茶》就是因朋友寄茶來寫詩表示感謝的；盧仝的《七碗茶歌》也是為了感謝官員送來了好的茶葉而寫的。都是一些禮尚往來的一種交流手段。古人詩箋寫好了，還要裝在信箋裏封好，打上火漆，然後由郵差送達。因此在古時候要讀到一首詩，短則三五日，長的則要花費三個月甚至大半年的時間。比如白居易在雪天飲酒，忽然想起劉十九，就寫下一首《問劉十九》的詩：“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。晚來天欲雪，能飲一杯無？”讓童子送去劉府，邀劉禹錫一起來飲酒。那是因爲兩個人同城為官，相距較近的緣故。
詩有“賦、比、興”三種表現方法，又有“風、賦、比、興、雅、頌”這六義，還有“興、觀、群、怨”這四德，在古代已經非常完備了。可惜我們現在完全失去了，不但失去了詩的風雅，也失去了詩的趣味，更失去了詩的風骨。這不能不說是中華文明一種最大的悲哀。
詩教的傳統
德國十九世紀詩人荷爾德林曾說到：“人充滿勞績，卻依然詩意地，棲居在這片土地上。”這才是一個人、或者一個種族，最值得驕傲的一件事情。因爲他們還記得詩歌，還記得詩歌的風雅，還記得人性的尊嚴。
所以我們今天提倡詩意的生活，就是要回歸傳統，回歸傳統就是向詩意的生活邁進了一大步。提倡詩意的生活並不是要求所有的人都要會寫詩或者會吟誦，而是要多讀詩。詩情畫意簡單來說就是浪漫，浪漫是一個人、一個族群所不可或缺的。吟詩作賦對當代人而言是一件完全陌生的事情，但是在古代卻是一種與生俱來的能力，是每一個民族在發展過程中都必須經歷的一個過程。比如古希臘的《荷馬史詩》，古印度的《吠陀 》等。最早的佛經也是詩篇，以四句為一偈，把所有的偈合在一起就是一部佛經。印度過去沒有文字記載，所以好的傳播方法就是通過詩歌。詩歌韻律就是為了方便讀誦和記憶，這樣就會流傳開來。
禪意生活
以上我們從四個方面，對禪意生活作了簡單的解説，而要把禪意的生活落在生活裏，就要從煎茶、焚香、插花、書法、繪畫、音樂等藝能開始。要把這樣的禪意落實在每一天的生活中，落實在自己的行住坐臥中。從為自己沖瀹一碗茶湯、焚一爐香開始、插一瓶花開始，從正坐開始，從折疊茶巾、抹拭茶碗開始。真能如此，可以說你（妳）已經步入了禪意生活的大門。
禪在哪裏？禪意生活又在哪裏？就在我們每個人清淨美好的心懷裏！
眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。
禪不在別處，就在我們每個人心裏。真的領悟了，這就是智慧，這就是人生最高的享受。這就是禪，而從此你的生活，就是充滿禪意的生活。
個人簡介：
馬守仁，長安人，號冷香齋主人、南山如濟、如濟居士、煎茶翁等，著有《無風荷動》、《冷香齋煎茶日記》、《嶺上多白雲》，工詩文，擅音律書畫，以清、和、空、真四字精妙闡述了中國茶道之精髓，亦是日常生活之寫照。在終南山上千竹庵，生平無它好，唯嗜茶、書而已，倡回歸山林之風。弘益大学堂煎茶道、香道特邀讲师。
（责任编辑：林笙，文章为作者原创）
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