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不知《易》，不足以为太医 发表者：赵东奇 263人已访问 明代医学家张介宾曾说：“宾尝闻之孙真人曰。‘不知易，不足以为太医’。……虽阴阳备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此阴阳也。岂非医易相通，理无二致，可以医而不知《易》乎？”可见古代医学家认为医易相通的地方，正是在阴阳学说这一基本点上。 《周易》主旨在论述一阴一阳之道，它提出：“立天之道，曰阴与阳。”强调“易有太极，是生两仪。”两仪者，一阴一阳也，它是宇宙万物变化的根源。阴阳对立统一法则，在中医理论体系中居于核心地位，而《黄帝内经》是奠定中医学理论基础的经典，其思想体系受《周易》思想影响极大，《内经》在论述人体结构、生理功能、病理变化、施治方针时，都是以阴阳协调为立论点的。 《内经·素问·宝命全形论》说：“人生有形，不离阴阳。”指出人体虽然是一个有机整体，但根据阴阳对立统一的观点，其组织结构，可以划分为相互对立的阴阳两部分。《素问·金匮真言论》中认为，人体脏腑组织的阴阳属性，就大体部位来说，上部为阳，下部为阴；体表属阳，体内属阴。就其背腹四肢内外侧来说，则背属阳，腹属阴；四肢外侧为阳，四肢内侧为阴。以脏腑来说，六腑属阳，五脏属阴。如具体落实到每一脏腑，则又有阴阳可分，即心有心阴心阳，肾有肾阴肾阳等，所以《灵枢·寿天刚柔》篇说道：“阳中有阴，阴中有阳，……是故内有阴阳，外亦有阴阳。在内者，五脏为阴，六腑为阳；在外者，筋骨为阴，皮肤为阳。” 《周易》认为人的正常生命活动，就是阴阳两个方面保持对立统一和相对统一的结果。如人体的功能活动属阳，物质属阴。物质是功能的基础，没有物质便不可能有功能的产生；反之，功能的出现又不断促进了物质的新陈代谢。因此，功能和物质之间的关系，就是阴阳对立统相互依存和消长平衡的关系。 《素问·阴阳应象大论》中更以味、形、气、精之间的转化过程，论证了人体阴阳相互转化的关系。指出：“水为阴，火为阳，阳为气，阴为味，味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形，味伤形，气伤精，精化气，气伤于味。”这就是说在正常情况下，营养物质（阴）能滋养形体，而形体的生成又必须依赖气化（阳）的功能；精是功能产生的基础，而精的产生又离不开气化的功能。所以形体的滋养依靠营养物质，营养物质经过生化作用而产生精，再经气化作用而滋养形体，在病理状态下，味、形、气、精之间也相互影响。 《内经》指出，一旦人体的阴阳关系失调，正常的平衡状态遭到破坏，将会期导致阴阳的偏盛偏衰而引起疾病的发生，但疾病的发生还关系到正气与邪气两个方面。这里正气是指整个机体的结构与功能，以及人体对疾病的抵抗力等，邪气则指泛指各种致病因素。由于正气和邪气也可以用阴阳来区别其属性，它们之间互相作用和斗争的情况，尽管可以导致复杂多端的病理变化，但也能用阴阳的偏盛偏衰来概括，如《素问·阴阳应象大论》中的“阳盛则热，阴盛则寒”就是阴阳偏盛的病理现象，也即阴或阳任何一方高于正常水平的病变。而《素问·调经论》中的“阳虚则内寒，阴虚则内热”则是阴阳偏衰的病理状态，也即阴或阳任何一方低于正常水平的病变。《内经》中用这种阴阳偏盛偏衰来解释疾病的例子比比皆是，如《素问·脉要精微论》记有“阳气有余，为身热无汗；阴气有余，为多汗身寒。 《内经》根据《周易》互根互用的原理，认为机体的阴或阳任何一方虚损到一不程度，必然导致另一方的不足。如阳虚到一定程度时可造成阴精化生不足，而同时出现阴虚的现象，此为“阳损及阴”。同样，阴虚至一定程度则可导致阳气的生化无源，出现阳虚的现象，即是“阴损及阳”。无论是否“阳损及阴”或是“阴损及阳”，最终都能引起“阴阳两虚”。此外，人体阴阳失调而出现的病理现象，在一定的条件下还可以向各自相反的方向转化。如阳证可转化为阴证，阴证可转化为阳证。若一旦“阴阳离决”，那么就意味着人的生命终止了。 《内经》既然认为阴阳失调是疾病发生发展的根本原因，因此，对于临床上错综复杂、千变万化的症情，它都用阴阳来加以概括说明。《素问·阴阳应象大论》就明确说道：“善诊者，察色按脉先别阴阳。”所以在临床辨证中，首要的即是分清阴阳，这样才能抓住疾病本质。在阴阳可分原则的指导下，阴阳大则可以概括整个病证，即阴证或阳证；小则可分析四诊（望、闻、问、切）中的每个具体脉象，色泽、声息等。在望诊上，色泽鲜明者为阳，晦暗者为阴。在闻诊方面，则把语音洪亮的归为阳，低微无力的归为阴。所以无论望、闻、问、切，都莫不以先别阴阳为首务，而调阴阳，恢复阴阳的相对平衡是《内经》治疗的基本原则。 《周易》中的阴阳学说是《内经》所创立的中医独特理论体系的基础，从《内经》所阐发的阴阳学说中，有助于认识《周易》在中国文化史上的地位和作用，这两部书相结合，能使人们充分认识医易相通的特点，对建立科学的中医理论的结构模式，确立生命就是对立运动的观点，对中医学的发展都有着十分重要的意义。 本文摘自《周易》研究杂志。 |
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