 在为人处世上，中庸思想的实用性在历史上没有任何思想可以取代，现在同样如此，你可以批判或否定这种思想，但你逃离不了这种思想浸染的环境。我们常说，对人要一视同仁，不嫌贫爱富，不势利偏见，这就是“中”；原则不变，公道心不变，这就是“庸”。 永远不要轻信命运的安排。《中庸》说“天命之谓性”，人只有真正的认识自我，只有相信自我，才能在这一生中懂得“享受”，享受成功、享受快乐、享受痛苦、享受命运对你的恩赐，也享受命运对你的残忍。 对自己来说，做事能够不偏不倚，就是“中”，保持一颗平常心就是“庸”。现在人们在物质的侵蚀下，在多种价值观的影响下，容易行为失据，离“中庸”渐远，以致常常心理失衡，痛苦绝望。所以，保持平常心，把心摆正，回到“中庸”上来，何尝不是消除烦恼，赢得快乐的一种最佳途径。 从别人忽略处做起。中庸处世思想不仅仅可以用在与人交往中，而且还可以用在市场或产品的开发上。俗话说“物以稀为贵”，越是少的东西，在市场上越好销售。别人最容易忽略的地方，往往蕴涵着巨大的商机。 “中庸”思想要求人们“合内外之道”，就是在为人处世中要能够全面的、正确的认识自己。要善于发现自己的优势，又要勇敢的正视自己的不足。一个人总会有两面，一面是长处，一面是短处，只要全面、正确地认识到这两点，才有可能在为人处世中不偏不倚，这就是“中”道，就是“合内外之道”了。 做事要符合自己的身份。一个人要善于根据外界环境的变化，适时地调整自己的身份和社会地位，不能为了自己的私利，就可以做出龌龊卑鄙的事，不能出卖一个人的尊严和人格，只要做好那些符合自己身份、角色的事，那就可以了。 真正聪明的人，在为人处世中是能坚守“中庸”之道的。而为人处世又直接取决于个人的“内”与“外”，“内”就是个人内在的基本素养，包括思想、道德、学识等；“外”也即个人内在素养的外显，是为人处世的姿态和方法。 儒家强调“内外之道”，一方面，“中”是指一种“含而未发”的内在要求；另一方面，“中”就是“度”。二者是统一的，缺一不可的。在“中庸”处世思想中，要能做到二者的高度协调，有进有退，能进能退，收放自如，以达到真正的和谐、融洽一，才不失偏颇。 在处理人际关系中，应该将自己的优越感收敛一些，该自己表现的时候表现，不该自己表现的时候，就把机会留给别人，这样既给足了别人的“面子”，也给自己保存了一定的实力。 “中庸”处世之道在于知足常乐、适当而止，做事有做事的原则，做人也更应该有做人的原则。做事不可眼高手低，做人不可傲慢自大；做事不可抓大放小，做人不可心胸狭窄。唯“适中”而行，唯“适当”而动，才不失“中庸之道”。 推行“中庸”思想的目的就是要使人与人之间相处和谐、融洽，以达到“中”“和”。要做到“中和”，除了个人的品德修养，还需要个人为人处世的态度。要求人们在为人处世不能过于偏激，不能走极端。不要对别人“百依百顺”“有求心应”，要敢于说“不”。 朋友交往不要过于亲密。朋友之间的关系，如果太近的话，就会刺伤对方。一般来说，人与人密切相处当然是好事，但任何事情都不能过分，过分就会走上极端。朋友相处，重要的就是彼此相互尊重、相互理解，当遇到困难的时候又能相互帮助。 为人处世，态度不能过于随便。为人处世最重要的原则就是不论在什么时候、什么场合，都要保持一种“稳重”的生活方式和处世态度。一个过于随便的人，通常都是一个没什么涵养的人。在别人看来，与这种人相处只是简单地为了逗乐，而并不是真心诚意的交往。 所谓“中庸”，就是要以人的内在要求为出发点和根本价值依据，在外部环境中寻求“中道”，也就是使内在要求，在现有的外部环境和条件下，得到最适当的、无过也无不及的表达与实现。一个人为人处世的态度，就取决于个人的内在要求。 学会选择，就是学会权衡利弊，着眼全局，注重发展；学会放弃，就是学会审视自己，扬长避短，量力而行。只有真正洞察世相，彻悟人生，善于克制个人欲望，敢于超越自我，又能掌握取舍艺术的人，才有望既会选择，又能放弃，才能有一个相对自由、相对超脱的人生。 不要做损人利己的事。如果一个人首先不能立正自己，没有好的修养，那在为人处世中，就只会以自己的私利为与人交往的前提，一切以自我为中心，这就是自私。一个人要是“自私”了，就难免会做出损人利己的事。 贪婪的人，永远没有好结果。人有欲求不足为惧，关键是注意把握其中分寸，在加以正确的方法和正确的思想引导，就不会不满足，但是控制不住，变成贪婪的话，那就只有等着惩罚吧。 说话要考虑清楚，提前准备就不会方寸大乱；做事提前有决定就不会头绪不清、慌里慌张；道路选定以前有目标就不会踌躇不前、举棋不定。要想取得成功就必须提前做好充分的准备，有了准备才能做到得心应手。 有志者事竟成。中庸思想要求人们不能偏激、冒进，要立足实际，为人处世都要做到不偏不倚、恰到好处。对于立志也是如此。人们想达到预定的成功，就需要根据自身实际情况，以及眼前和长远的实现的可能性去立志。 中国人凡事讲究“中庸之道”，过与不及都是不恰当的，送礼也是如此。送礼要把握好时机和场合。送礼要注意习俗和礼俗。因人因事因地施礼，是社交礼仪的规范之一，在送礼时把握好其中分寸，那“礼”就会有效。 道歉也是一种礼貌。道歉的目的是维持彼此的关系，它是一个人自身素养的体现，是人际关系中不可少的润滑剂。道歉能使友人和好，仇人变友人；能使恋爱顺利，婚姻幸福；能使家庭和睦，乡里愉快；能使工作得心应手，同事相处融洽。 忠言，对于帮助他人和建立良好的人际关系，是起着不可替代的作用。“忠言”不一定“逆耳”，只要提出的忠告恰到好处，充分表现出尊重和真诚，就不会发生这种令自己尴尬也令对方尴尬的事情。在日常生活中，我们都是以个性为中心与交往，但不可以以自私的心态去要求他人。“中庸”思想的目的就是要使人们在平等的地位中达到人与人之间的和谐，而人与人之间的交往的目的在于双方实现真正的沟通，而沟通的前提就是要相互尊重，相互坦诚。 “礼尚往来”，是我国的传统美德。既然有拜访，就有接待，所谓：“来而不往，非礼也”，同时拜方需要礼节，接待也需要讲究礼节。待客之礼，最关键的就是，让对方高兴而来，满意而归，决不能因为自己的失利使对方扫兴而归。 拜访他人是我们日常与人交往中必不可少的。拜访时注意交谈的时机和技巧，要随机应变，处理得当。交谈中除了要充分表达自己的思想观点外，还要注意倾听对方的谈话内容，观察对方的情绪变化与周围环境的变化。 人际交往要以礼仪为先。讲究“礼节”，不能也不是只讲究形式，要保持或让人感受到你彬彬有礼的态度，一定要从对别人的关心、尊重开始。在生活中，要有随时随地地关心对方、尊重对方的精神，那么，在一些特定的社交环境中，就会自然而然的以平实有礼的态度与人交往。 自嘲是一种人生哲学，也是一种生活方式。一句轻松的自嘲，是对人生百味的咀嚼，是人的智慧的体现。自嘲，不是以讨好别人为目的，更不是以自轻自贱为代价。适当的自嘲，在处理人际关系时就有可能获得意料之外的效果。 人有欲望，更得有善良的本性，从而将欲望控制在道德和良知的范围内。如果能适时适地的满足别人的欲求，而做到不损害自己也不损害对方，那差不多就是“中庸之道”了。 不要在别人面前夸耀自己。在与人交往的时候，即使是需要表现自己的时候，也要把握分寸，尽量让自己的言行举止做到“适中”、“恰到好处”，千万不要过分表现、夸耀，若不能就有可能会遇到意想不到的麻烦或灾祸了。 不要过分地恭维对方。根据场合的不同，我们所要恭维的对象也不同，那就需要做出相应的变化，但始终要注意一点：赞美或恭维不可过头，要赞美的实事求是，恰到好处。赞美的是否合乎“中度”，如果运用不当的话，就容易让人误解成献媚，那就远远背离了我们赞美或恭维的初衷了。 在社交处世中，做任何事情都应该循序渐进，有条有理，如果没有任何章法可循，那就没有了原则，关系网也必定杂乱不堪，一旦遇到什么事的时候，也可能会尽心竭力的去做，但也只会像一只无头苍蝇一样撞来撞去，也谈不上做事“适中”“适度”了。 人的一生不可能一帆风顺，总会遇到或大或小的困难，如果人们不能承受这一时的挫折，或者不能重振旗鼓的话，那一个人的一生就在悔恨和痛苦中度过了。只有在人生的经验中学习、思考，然后在人际交往中才不会走上极端，也就能很好地面对和处理其中的“过”与“不及”了。 客户永远是商务社交中的核心词汇。因为一切商务往来的利益都是起源于客户，只有很好的与他们交往，你才能使商业利益滚滚而来，因此，每一位成功的商人，首先都是一位善于结交客户的高手。商品社会中的买家和卖家，都是为了一个“利”字，这是毫无疑问的，但“君子爱财，取之有道”，是不能忘记的。 《中庸》说：“立中不倚”，就是人们在说话办事中，以自己的原则和是非观进行判断。在日常生活中要给人留台阶。如果不能给别人台阶下，别人也绝对不会给你台阶下的；你嘲弄别人，别人也会嘲弄你。 一个人在社交场合中，可以与别人谈私人交情，但要永远遵守秉性“中”“直”的待人接物之道，在大是大非面前，绝不能绚私情。正直是社交过程中不可缺少的做人的原则，当然也只有正直的人才会受到人们的称赞。 社交的行为规范，一般称之为礼仪，也就是人们在社会交往的条约。在日常生活和人际交往中注意自己的仪表。很多的社交场合中，无声胜有声，举手捉足间展现个人魅力常常超过夸夸其谈、高谈阔论，它不但足以充分体现一个人的内在精神状态，还表现出对对方的尊重。 中庸为人处世的态度就是对任何人、任何事都要本着不走极端的方式，适可而止。良好的人际关系的建立就需要个人适中的人生态度。现实生活中，许多事情坏就坏在人们不能掌握其中的分寸，坏就坏在过于偏激。 社交过程中不可能一顺百顺，会遇到这样或那样令人难以抉择的情况，这时就不能过于偏激，不能死钻牛角尖，更不能片面去处理。要学会运用“中庸”思想，万事之前，权衡两端，透析明辨，把据其中症结，找到正确方向，用变通的技巧，“不偏不倚”。人与人之间也就会更加和谐。 “严以律己，宽以待人”，就是要求人们在为人处世中立正自己，不是你的，你绝不能要；不能做的，你绝不能做。要时刻做到“立中不倚”，不能贪图一点蝇头小利就丢弃了做人的原则。 要能听取别人的意见。一个真正有肚量的人，是不会刻意掩饰自己缺点的人，是可以听取别人意见的人。肚量也就是平常所说的“宽容”，它不仅是一种社交艺术，更是一种增强自己实力和完善自己的方法。 与陌生人交往除了第一印象之外，还需要善于发现对方的优点，并结交那些比你强的人，就说明你已经取得了一半的成功，另一栏就是你个人的实力和努力了。通常善于发现对方的优点，关键还是在于一个人的心态问题，当然嫉妒是最大的障碍。 帮助别人就是帮助自己。帮助一个人，首先不能想从对方身上得到什么回报，而是出自自己内心的，只有真心诚意的帮助每一个人，别人才会乐于接受，同时，你就会在帮助的过程中提升别人。 与陌生人交往，第一印象特别重要，它直接关系到你与他交往的程度以及情感投入的多少，也必定会影响到双方的关系。要取得与陌生人交往的成功，千万不能忽视自己的外在表现，要能够恰到好处的表达自己的气质、性格和个人修养，给对方留下一个好的第一印象。 中庸思想要求人们在为人处世中“恰到好处”“不偏不倚”“无过不及”。在现实中与陌生人交往也是如此。冷淡即“不及”，而刚一见面就特别热情，那就是“过”了，所以，给陌生人一个浅浅的微笑，才是真正的“中道”。 赞美别人能够更好的拉近彼此的距离，也可以保持双方的自尊心。赞美不需要刻意的掩饰什么，也不需要从对方那里得到什么，只要发自内心的，只要是感情的自然流露，再掌握其中分寸和要点，那你的人际关系就会变得愈加和谐。 每个人都讨厌那种颐指气使、咄咄逼人，甚至是故意刁难别人的人，因为从这种人口中说出的话，总是让人听起来不顺耳、不舒服，所以这种人也无法与他人和谐相处。语气和态度谦和，是尊重他人的表现，做到这一点，你才是一个值得人们尊重、喜欢的人。 注意控制自己的不良情绪，《中庸》中所说的“喜怒哀乐”，能够在为人处世中适当的控制自己的不良情绪，做到“喜怒哀乐之未发”“发而皆中节”，那么我们在社交关系中待人接物就会如鱼得水，得心应手。 尊重自己的竞争对手，是竞争规律的需要。不要把每一个竞争对手看作是自己的敌人，相反，要把他看成朋友。在尊重他们的同时，需要不断的提升和完善自我，这才是竞争的真正意义。社会交往当然也是一种竞争，因为没有太多的利害得失，所以这种竞争要比商业竞争缓和的多。 人要有自尊。自尊，就是一个人的人格、尊严。一个人只有先做到自我尊重，才能“推已及人”尊重别人。中庸说“中立不倚”“正道直行”都是提醒人们不要随着社会的变化而丢弃自己做人的本质，要维护和坚守人性中“方”。 尊重他人的意见。尊重别人的意见可以体现一个人的修养。同时，在给他人提出意见时也要尊重他人本身的判断，不能否定到底，要注意给对方留些情面。一个能够尊重别人的人，首先应该是一个自尊的人；一个能够尊重别人的人，也必定会得到别人的尊重。 尊重他人是社交成功的关键。中庸思想教导人们为人处世不要以偏概全，不走极端。但是现实生活中，有许多人只看到别人身上的缺点，而不能辨证的评价一个人。如果在社交处世中忽略了这一点，那就无法正确地对待他人，更不用说尊重他人了。 从历史中吸取教训。中庸思想具体提出了“适中”“适当”的方法，让人们学会在“执其两端”时，要用“中道”解决。而历史上因为不懂得这个道理最终毁灭的大有人在。所以，现代人要善于从中吸取教训。 堂堂正正是做人之本，中庸思想要求人们“居中而行”“不偏不倚”，就是人的一言一行都应该由“中”而发。人的外在表现是内在品质的反映，内心没有的东西，外表就无法显露；内心有了，外表就自然而然的表现出来。 坦诚的人毫无隐瞒。坦诚，是一个人的修养，当然也是一种可贵的品质。自己不清楚或是确实没有把握的事，都应该实事求是，不知道就是不知道。在处理事情的时候，无法做到坦诚，也就不可能在与人交往中推心置腹、开诚布公。 指责他人不可过头。俗语说“打人不打头，揭人不揭短”“责人要含蓄”，在指责他人过失时，不要把话说的太尽太露，最好用适当方法先缓和矛盾，然后双方共同寻找解决的切点。适当地运用“中庸”思想，善于将矛盾转化，做到无过无不及，给对方余地也就是给自己留余地。 与人相处，以诚心才能换诚心。“诚”是一个人的人格的表现，是感召他人的魅力。有诚心的人，说话诚实，做事诚实，没有什么隐瞒的、不可告人的东西。内心至诚总会使他人信服，因为真正的诚心可以消除隔阂，可以化干戈为玉锦，促进人际关系向着和谐的方向发展。 勇敢的承认错误，是一个人的坦诚，是一个人的美德。一个人在世上做了错事是遗憾的，如果做了错事还加以掩盖，还挖空心思躲避的话，那将是一个人一生中最大的遗憾。在社交处世中，以坦诚的心去面对错误，正视错误，才会有愉快轻松的心情与人交往。 在社交处世中，如果时常人前人后议论他人是非，害人不浅，最终必将害自己。为了人际关系的和谐，请先立正自己，做一个坦诚的人。中庸思想要人们在与人相处时，要讲“诚”“信”，既不失言也不妄言，这也只有真正的君子才能做到的。 虚伪是为人处世的大忌。坦荡之人，心存浩气。而那些虚伪的人，靠撒谎欺骗可以得逞一时，却永远不可能得意一世，一旦谎言被揭穿，虚伪的人也终将遭到世人的唾骂。虚伪的人不乏聪明，但他的聪明却为人不齿。 实行“中庸之道”不是一朝一夕就可以做到的，而是要经过不断的学习和积累，并且要有一循序渐进的过程。要每个人都能在大家共同遵守的道德伦理、社会公德等范围内，做好每个阶段的事，努力修养完美自己。 孔子认为“中庸”是最高的德行，同时他感叹能实行的人太少了。的确，人生在世想走好每一步都是不容易的，更不用说达到自己理想的境界了。孔子为了让人们能实行“中庸之道”，从而提出了年龄设定行为方向和标准的关系，是借自己学习和修养的每个阶段，来教道人们要把握人生的每个阶段。 一个人在人际交往中，除了要准时还要能够合理的安排时间，当你真正懂得珍惜时间的时候，你会将一分一秒看得贵重，自己也才会更好的利用这些时间，做好自己的事情。 凡事只要尽力而为，真正安静下来，才能专心致志的去做自己的事。只有当你真正的平静，你的心才是你的，你也才有可能做好自己应该做的事。 真正取得成功的人，通常都能举重若轻、如履薄冰、临危不乱，而且还能很快的使自己的情绪平复下来。这是一个成功的人的定力和自信，当然也是一种非比寻常的能力。 在人际关系上，我们不管是什么样的地位，也不管是不是所谓的“门当户对”，都要做个真正意义上的人，不能为了达到什么目的而抛弃自己的人格和尊严，也绝不要欺骗自己、欺骗他人去走歪门邪道，因为那样是不可能有好结果的。 在人际交往中不能与其中一部分人过于亲密，而同时疏远另一方。因为每个人都难免会犯错误，但是要根据他错误的大小和性质加以理智的、客观的判断。在共同面对他人的错误上，应该一律平等，绝不能戴着“有色眼镜”看人，或因为你平时对某个人感觉很好就可以纵容他的错误，因为有些错误是于情于法都不可饶恕的、不可宽容的。 中庸思想要求人们行为举止都要“适中”、“适度”、“中规中矩”，不能为了达到自己私利而违反社会中人们共同遵守的各项规则，若不然，定会遭到他人的指责和唾骂，臭名远扬。 计划，就是立足实际排列优先顺序的方法。人的一生，不可能做对每一件事，但你可以做对最重要的事，这就需要长远的预见的严密的计划。俗语说：“计划是行动之父”，只有有了计划，才能有取得成功的把握。 在与人相处的时候发挥自身的亲和力很重要，这就需要时时检查、审视自我。态度庄重而不流于呆板，与人为善又不失于放肆。在交际中注重适可而止，言行举止都要符合“中道”。适中才能取得和谐的理想境界，沟通是“桥梁”，发挥亲和力为你赢得通往良好人际关系的“通行证”。 君子能以直报怨，以德报德。这里值得大家注意的就是要符合“中”道，把握其中的“度”，无“过”也无“不及”，为人处世能如此，那也就无愧自己的良知和品格，当然人际关系也就变得和谐。 清贫是一种人格的操守，一种意志的坚守。甘守清贫的人必定是纯粹的人，是与媚俗和奴态格格不入的。富贵可能淹没人、扭曲人，而清贫，却可以造就人。“清贫”就像一泓清沌的潭水，照见自己也照见别人，让人冷静，让人淡泊，让人思考，让人纯洁。 自信，是一个人成功的动力，作为一个四肢健全的人，就应该有“千金散尽还复来”、“天生我材必有用”的自信。如果一个人缺乏自信，那就是自卑，就是畏首畏尾，这样的人是永远也没法成功的。 中庸道“君子能够实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定从低处起步。”如果操之过急的话，就容易走上极端而偏激。 在处理人际关系中，心中应当有一把“悔悟”的镜子，时刻拿出来，观察自己的言行，观照自己的内心世界，这样，你就会发现，你和世界原来就是相通的。人不可以不反省自己。要随时约束和检点自己，使自己的言行举止不违背道德。 一个人是否有崇高的品格，大的方面就是看他在大是大非面前的表现，而小的方面，就比如日常生活中交往的言行举止。中庸处世，不管是大的方面还是看似平常的细节，都要不偏不倚，恰到好处，而实际上，最能体现一个人的品格也正是在细节中。 如果心里总是记着别人的过错，或总是记着对别人的恩情，不能时时的反省自己，心里不免横生骄狂，在与他人交往的时候，就不能正视自己或他人的错误，那么，人际交往也就陷入了偏激。 “中庸”是“执其两端”时对待、处理的态度和方法。一个聪明的人，是顺应“中”道的人；是善于听取他人意见的人；是知错能改的人。而愚蠢的人正好相反，他们处世偏激，即使听到别人的意见，也不会从自身找原因，更谈不上改正了。 适可而止，是一种心态，一种善于“适中”的心态。也就是中庸思想的通俗的表达，为人也好做事也罢，都能做到适可而止，也就做到了和谐，在处理人际关系的时候，要特别注意这一点，待人待事，都不能片面的看问题，更不能因此走上思想上和行动上的极端。 “兼听则明，偏信则暗”，“兼”即取二者“中”也，符合“中道”即可行，这是“中庸”思想的要义。朋友也好，同事也罢，他给你提意见或建议，要善于听取，因为有些时候是“旁观者清”，只要是他人的正确意见或建议，我们都应该给予采纳。 中庸作为文化现象已经成为中华民族性格的重要组成部分，时常影响着人们。不要走极端，不要奢侈不知节俭、不要太过分……等等，都符合“中”道。老子的“去甚、去奢、去泰”一说顺应了“中庸之道”，也同样是为人们解决矛盾提供的方法。 幽默，是一个人魅力和智慧的体现，它足以在人际交往中展现一个人的才华和素养，也可以帮助我们更好的融洽合群。幽默是智慧的闪现，在与人相处时要善于使用幽默，这需要具备一定的智慧，对于一个才疏学浅、孤陋寡闻的人来说，是很难产生幽默感的。幽默可以，但也要把握分寸，不可过头。 如果一个人在与他人交往时，说话办事不能符合实际，都过了头。与他人说话，时常把自己伪装起来，一味的花言巧语，不着边际。这很显然就违背了“中”道，因为“中庸”上说“过”与“不及”都不是真正的“中庸之道”。 为人处世，口才的重要性已经不言而喻，能够与他人很好的进行沟通和交流，关键在于说话者要掌握表达的技巧。能恰到好处的表达出自己想要说的主要内容，能让听者很好的通晓其意，那说话者的目的也就达到了，那也就有了效果。 人生在世，不如意十之八九，遇到不公正的待遇，要学会中庸处世的宽容豁达，更要学会在不利的情况下保护自己，即使是发泄不平，也要给自己留后退的余地，因为世事不是一成不变的。 历史上有人成于言，也有人败于言。所以鬼谷子把人的嘴看作是祸福的开关，所以能否管好自己的嘴巴，是为人处世的关键。说话要注意技巧，不能因“语”得祸，但也不能因此而讨好、奉承别人。最好的办法就是顺应“中庸之道”而不偏不倚。 说话的最佳时机就是要看对方的目的，投其所好，再加上掌握谈话的时机变化，以及其他一些细小方面的具体事项，这些不是一般能讲明白、透彻的理论的东西，而是要靠每个人在实践中去领会，去发挥的。 “中庸”的“中”决非折中或调和，而是合宜、适中，也就是合乎一定的标准，为人处世不能偏激，不能走极端。说话办事都以“中”为准则，能够找准最适当的时机，那就不会有过分和不及了。 在人际交往中，要善于向别人推销自己，推销自己并不是一味的在人前人后表现自己。是将自己的优点以恰到好处的言语表达出来，使人容易接受，这是一门学问，也是想取得良好人际关系的一种技巧。 口才是取得良好的人际关系的催化剂。一副好口才，可以增进双方的距离。这中间需要注意的是并不是说尽拣别人喜欢听的说，也不是奉承别人的话，而是在事实的基础上利用语言的魅力和技巧，将自己的意见或建议表达的恰到好处，而不让对方感到压力或紧迫感，这才是真正的好口才。 古人云：“三寸之舌，强于百万之师 。”可见，出色的语言在交际的威力和功效。 《中庸》说“君子要守本分，做自己该做的事，不要妄生非份之想。富贵的时候，就做富贵之人该做的事；贫贱的时候，就应该做贫贱之人该做的事；处在边远地区，就做在边远地区应做的事；处在困难的环境下，就做困境中应做的事。” 人际关系存在一个“成本”问题，使用的方法得当，就降低成本，从而获得人心。 一个平时一毛不拔的人，是不可能有朋友的；如果把自己的一切都给了别人，自己又怎么办呢？所以，中庸之道是既不太小气，也不能太大方。 世事难料，每个人活在世上都有可能身处危机，所以，帮助他人就是帮助自己。对别人的帮助，要做到恰到好处，也就是要顺应“中庸之道”，关键就是及时以及你的帮助适当，如果一不小心帮了倒忙，那就吃力不讨好了。 任何事情都有它的规律，也就是它的限度，如果做事的时候，没有把握好或超过了这个规律和限度，那么也就不可能把这件事做好。所以，在为人处世中要善于灵活的运用中庸思想，善于把握火候，使之无过无不及，符合“中”道，这样也就不用为有缺陷而垂头丧气了，反而是值得高兴的事。 “满”，就中庸善行来讲就是“过”，“过”则极端，是 “中庸之道”不提倡的。如果事事都想做，事事都想完满，不但是不可能的，也是没有好处的。成功了不要骄傲，骄傲就有可能失去你所得到的。功劳不可以盈满，盈满就会招损。 一个人能拥有和做到谦虚这一美德，在人际关系中就加重了自己吸引人的砝码，就能更容易的被人接受，那么，在处理事情或与人交往的时候就容易办了。 谦虚，是一个人与人交往时必须具备的一种美好品德。谦虚的人不露锋芒，不会恃才傲物，这也就是符合了“中庸之道”的“中和”，而毫不偏激、急进。 朋友之间、恋人之间、夫妻之间在一起不要为彼此“谁付出的多，谁付出的少”而斤斤计较，争吵是会伤害彼此感情的；即使你觉得自己在情在理，也要尽量避免。争吵过后，要努力寻找和尝试言归于好的时机和方法。 孔子说“见贤思齐”“见不贤而内省”，这是在教人们学会坚持向“贤”人学习，看到“不贤”的人，我们应该相对的远离他们。 与不同的人交往，就有可能学到不同的知识和待人的方式，所谓“近朱者赤，近墨者黑。如果一个人在交际中不能把握住自己的观念和立场，就很容易陷进他人思维和行为方式中。 与人交往，无论在什么情况下，都能保持冷静和待人公平尊重，使自己在他人面前不失态，并能懂礼貌、讲礼节，这是取得良好人际的前提，当然，在保证自己不失态的情况下，也尽量不要让别人在你面前失态，即使你不会计较那么多，但那样你会让他人觉得你是故意装出来的。 选择什么样的态度和方法与人交往，每个人都有不一样的理解。这是个人的差异性，但人总会有共同性。推行中庸的处世思想，就是要人们在日常生活中言语适当、行为适中，同样在对待“礼节”这个问题上，也要注意适当和适中。 儒家推行“中庸”思想，其根本目的就在于使天下的人能够通过自己的努力，最终达到人际关系的理想境界。所谓理想境界也就是“和谐”“中道”，并以二者为出发点。进之产生适中、适当、合理，然后产生礼仪。使世界上的人与人之间都能和谐、中道，这就是 “中庸之道”的归宿点。 在处世上恪守中庸，才有好的人际基础，尽管每个人的社会角色和社会地位不同，但每个人都需要尊重，都需要维护自己的面子，如果都不能对他人尊重，不给他人留面子，别人又怎么可能尊重你，给你留面子呢。 对人要平等相待，“忠恕”可信，那么，在与人相处时，就会让人更加对你感兴趣，更加容易接近。好的人缘，其实离你并不远。 善于交际的人，往往就有好的人缘，与人相处时，左右逢源，在交际中，要着眼自身，做自己应该做的事，说自己应该说的话，同时又能恭敬合乎礼节。 人生在世。因为每个人的道德品质以及人生观不同，所以在处世待人方面也不尽相同，有些就是以欺骗、虚假为之，经常设置看似“温柔”的陷阱，这是值得人们注意的，也应该小心的，若不然，掉进他的陷阱里，就成了他的“囊中之物”了。 真正爱一个人，其实不需要那么多的甜言蜜语，也不需要刻意追求所谓的浪漫，你只需要用心。用心去体会他（她）的每分每秒的感受、用心去分担他（她）每时每刻的欢喜和忧愁、用心去陪伴他（她）度过生活工作中的风风雨雨、用心去赞美你的他（她），因为他（她）是你一生最正确的选择，也是你一生最值得赞美的人。 中庸与人处世，就是要人们先着眼自身，把自己修养好，在世界观、人生观、价值观上做到“中正”而不偏不倚，以“仁义”“礼”辅助也当“中节”。 愚蠢的人达不到，这是情有可原的，但是那些自以为聪明的人，往往自恃其能，为人处世方面总要表现的比别人强，这极有可能会让你在这个团队里得不偿失。 信任是领导者成功的第一步。要相信自己下属的忠诚，不要轻信他人的话，自己没有确实所闻的，就不要盲目地怀疑甚至是批评责备下属。但是信任也要做到适中，如果过于信任，就会产生依赖感，甚至一不小心就会被自己所信任的人“出卖”的。 能够以诚待人，就能获得他人的信任。领导者立信于上，下属就能遵守于下；领导者示信于人，就能得到人才和人心。那么，领导者的威信就在于此。 “中庸之道”即中正不偏、经常可行之道。从伦理道德角度讲，中庸是一种伦理原则，是对人们思想、情感方面的原则性约束。从实践性的社会角度讲，中庸又是一种人与人之间互动的方式、方法。正因为这种无处不在的渗透性和广泛性，中庸之道才如此深刻地影响我们的生活。 朋友有过错，这是很正常的事，指出或劝告朋友的过失，有同于《中庸》里提及的“忠恕”，所谓“己所不欲，勿施于人”。一个人在对待朋友的过失或大是大非面前，能够做到“忠恕”二字，那么离“中庸之道”也就不远了。 在与这些人做朋友的时候，不是说要放弃自己的立场、观念和志趣，而是要能够吸取他人的长处以利以自己。不同的朋友会带给你不同的意识的冲击，一定要站稳立场，不偏不倚，顺应中庸之道。 大千世界，云云众生，三教九流，无所不包。人生在世不可能只和与自己志趣相同的人做朋友，而那些“志不同，道不合”的朋友，其人生观、价值观有着相当明显的差异。 当今社会，人与人之间的联系和交往越来越广泛，许多的事根本就不可能是一个人能够完成的，这就要求人与人之间的合作、相互的帮助，而这种关系也只有自己的朋友，朋友的多少、好坏直接取决于你个人的内在品质，也直接影响你能成就多大的事业，所以说，与有德的朋友相交，是借力办事的基础，是事业成功的阶梯。 孔子强调先修养自己的内在精神，而后再将这种精神修养扩展出来，能够为他人、为社会做出贡献。“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。”孔子的中庸处世思想也本于此。 寓“诚”于心，寓“善”于心，中庸思想中把二者结合于一体，谓之“仁道”，即“诚善”演化而出的“博爱”，仁是生命的根本，生命又是仁的作用。所以产生生命的叫做仁，博爱就是仁，“信”是“仁”的体现，也是博爱的体现。 独处之时，更要分清善与恶。“善”与“恶”都是源自人的“一念”，同时人的许多欲求也随之而来，而君子则能在没有行动之前考虑再三，绝不能贸然行进，若不能，就有可能会走上“恶”的极端，这就很显然违背了“中庸”思想。 君子时时处处都要遵循“中庸之道”，如果半途而废，也就违背了它。诚实和信用也同样如此，要是说话不算话，他人也不可能再相信你，但是还有一点，讲信用和讲诚实一样，都是双向的，如果他人不讲信用，你就不可以傻到一直相信他的。 光明磊落、思想境界高、背后不做有愧于人的事，这就是君子；而心理阴暗、思想境界低、喜欢在暗地里害人的，就是小人。用当今的话说就是在人际交往和与人共事中，个人的世界观、人生观、价值观的不同，造就了君子和小人的分水岭。 “与人为善”是一种美好的道德品质，也是做人做事的基本原则。不使恶，不做坏事，待人可以同情可以怜悯，但都要符合“中”道，都要有“分寸”。 一个人是否能达到“心善”的境界，主要在于是否能树立正确的道德标准。心善的养生之道，主要讲的是道德修养的养生之道。所谓“养性”者，核心问题也是道德修养。以“善”养“性”，从而达到“心善”而致“行善”。 在处理人际关系中要恪守信誉，做到不欺诈，为人处世当无愧于心。特别是当今社会经济交往中，信誉更是重要。 《中庸》说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”只有诚实的人才会在与人交往中对他人讲信誉。讲信誉的人就是诚实的人。讲诚实和信誉都要符合天道、人道，并顺应天之本性、人之本性。 只要保有善心，多做善事，不是为得到什么回报，而是发自内心的。对他人是一种由衷的帮助，对自己也是一种心得，也是一种快乐，那么，这世界上，这人生间还有什么不如意的呢？ 中庸思想要求做人处世不能偏激也不能走极端，但是，当遇到对自己利益不利的情况，就应该据理力争，只要自己的言行举止都能符合“恭、宽、信、敏、惠”这五种品德。那么就合乎“仁道”，也就不违背中庸处世原则，也就不会与“仁道”相背离散。 人生在世，一定要找准自己的位置。自己的优点、缺点都应该知道，做错了事，不能一味的追问别人为什么，而是要先正视自己的缺点，是不是因为自己的缺点而做错的呢？这一方面在人际交往或与人共事中十分重要，不能以为自己总对的，因为每个人都有缺点，若不然，他人就不愿意与你来往，那就谈不上和谐。 君子“仁”在心中，即使和其他平凡的人同居一室，但只要心里有仁，就可以知远近、知天地了。中庸思想里的“仁”，当然也就囊括了“感恩”，而需要区别的就是，感恩不同于恻隐之心。它是一种博爱的心态，是一种博爱的处世态度。待人处事，有了感恩的心，就会对他人宽容、温和，才不会走上极端。 “忠恕”，“仁”也，也即中庸之道也。佛家讲众生平等，人人皆是佛，虽然与中庸里的“仁”相距甚远，但也是同样的道理，就是要人们与人交往中能够做到待人以宽，能够原谅和理解他人。 世界需要“仁爱”，人类需要“仁爱”，只有有了仁爱，才能让世界和谐，让人类和谐。人生在世，能爱人或被人爱，我们才会体会到人与人之间最和谐之处，也才会体会到生之欢乐。“仁爱”是修养身性、为人处世的根本。只要修养到了仁爱，那么仁爱就存在内心，待人处世，有了仁爱，也就顺应了“人”道，也就符合了“中庸之道”。 如果人人都能够将个人的得失看得淡一点，让心态平和下来，便能够对于身边发生的事处之泰然，也就不会对于一时的得失而斤斤计较，这样，即使是遇到了失败也能以平常心去对待，也就会明白了一个道理，得到并不意味着不会失去，而失去也并不是一种福气。正所谓“塞翁失马，焉知非福”。 人生在世确实有许多事不能太较真，特别是人际交往，人与人之间不是简简单单说说话就完了的，要是太认真了，就会牵一发而动全身，关系越搞越乱，越搞越复杂。小事可以糊涂，但只要遇到属于原则上的，就要讲究原则，据理力争，绝不能再睁一只眼闭一只眼。 中庸处事请求平和，对于荣辱有一整套的理念，通俗点说，就是不管遇到荣耀或是耻辱的时候，都能做到“中正”而不折不扣。对于那些不知羞耻的人，中庸思想也视为耻辱。知羞耻，是为人处世的美德。在与人交往共事中，如果没有羞耻心，就失去了做人之根本，也就不算是真正意义上的人。 人生在世总会有得意和失意的时候。得意而失于流俗，失于精神上的“贫穷”，就比那些失意但不失人失志的人来讲就显得更加“贫穷”。在现实生活和处理人际关系中，运用“中庸”思想的最终目的做到“中和”，不管什么时候，都要做到不偏不倚，不怨天尤人，用适中的态度去面对，这样既符合了“中”道，也避免走上极端。 为人处世要懂得物极必反的道理。事业有所成功，得到称赞的时候不要表出很得意的样子，表现出来的时候又要中规中矩，这样，在为人处世方面，能给人以好感，自己就也会少了许多不必要的“敌人”，人与人之间也就会更加和善。记住一句话：得意可以，但不可忘形。 得到别人的称赞，应该是个好事，但是，不管别人称赞是否中肯，在他人面前都不可以得意忘形，忘乎所以。其实不管是对待他人的赞尝还是贬低，也都要能做到顺应“中庸”之道，即“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。 宽容是一种豁达的心态，那如何在当今纷繁复杂的社会中达到这种心态呢？这就需要在与人交往之前，先做到自我修养，增强自身的包容性，必须以宽容大度的度量去权衡他人，只有能有宽容之心，才能在现实当中做到宽容，才能在现实当中与人和谐相处，也才能得到他人尊敬和认可。 “金无足金，人无完人。”要求人们在为人处世的时候，要学会适可而止，要懂得宽容别人。“中庸之道”要求人们做到不偏不倚，无过与不及，一切都做到恰到好处。 以恶待人，人亦以恶待你；以善待人，人亦以善待你。所以，接人待物，不管是大人物还是不起眼的小人物；不管是大事还是芝麻大的小事，我们都不可以忽视，都应该加以认真对待。那么在与之交往中，说话、办事、待人都能合乎“中”道，那么，别人也就乐于帮助你。 当人们遇到对自己处身不利的情况时，就要考虑自己应怎么样先保护好自己，而不是硬着头皮执意求进，得到别人的帮忙从而保全自己，这是挺困难的事，因此，只有先修养自身，先得到别人尊重、欢迎，这样做起事来就容易多了。 做人做事都要讲原则，在不违背个人的“本性”和社会道德准则的范围内，要忍的恰到好处，在大是大非面前，不能一味的委曲求全，那样就是软弱无能、任人欺凌的无用之人了，有道是：是可忍，孰不可忍。 “忍”是为人处世的一种精神境界，是积蓄力量的一种缓和的方法，是为了做大事才会忍小节。在现实生活中，我们也会经常遇到许多需要自己忍让的情况。不管是因为他人还是因事，面对自己不利的境况的时候，就要学会先退让一步；不要就因为他人还是因事，面对自己不利的境况的时候，就要学会先退让一步，不要违背“中庸之道”，而走极端。 诚信是人与人之间的和谐相处的道德准则。为人处事，要想拥有自己独特的人格魅力和让人觉得亲善的性格，这就需要先要求自己做到“诚于心”，“诚”于“信”是一个整体，人“诚”才使人“信”。以“信于外”，即是在实际与人交往中“诚”的最完满的表达。 为了赢得良好的人际关系，得先做到居安思危，加强忧患意识，在实际与人交往的时候要能做到“先忧”，“先忧而后乐”，能与人同忧同乐，做人至此，虽不能说人际关系的十全十美，但也应该没有什么好怨恨的了。 “中庸之道”要求做人做事不能过火也不能太消极，万事都要适度，就对待自己的才能来讲，该你表现的时候就适当的表现出来，不该表现的时候或是表现也无益的时候，就要把自己的才能掩藏起来，就装作不知道，不要反其道而行之，更不能去走极端。不要锋芒毕露是为人处世的一种保全自身，明哲保身的策略。 激流勇退是保全自身最好的方法。在与人交往接触的是也要以史为鉴，只有懂得了功成身退，对于那些名利就全把它当作镜花水月，浮去尘烟。用大度的心态去做好每一件事，哪怕是退让再退让。不要死盯着一块“骨头”不放，“咬”的用力了就有可能伤了自己的牙齿。 所谓适中的“退让”，说白了就见好就收好，不能贪得无厌，因为社会的存在，就有它存在的规律，这是自然法则，谁也打破不了。好人不可做完，好事不能做尽，懂得了这一点，不管是进还是退都有尺度，才不会因此而失去更多的原要属于自己的东西。 中庸处世讲的是不管在什么样的情况下，都要做到“中”，“中”者，不偏不倚，恰到好处，不能只想着怎么“进”，也不能因为顺利而忘乎所以，要适当的“退”，“退”并不是完全放弃，更不能是逃避，而是要等待时机而更进一步。 在处理人际关系中，暂时的退让，这不是说你没用，而是一种保护自己的方式，因为让一步就是为了以后的多进一步。大丈夫能屈能伸，要在实际中运用“中庸”思想中的变通之道。当事业不顺或人际关系僵持的时候，就应该找一个抽身退隐的方法，不要因为一时的顺利而得意忘形，也不要因为一时的失败，而失去信心。 在与人交往的过程中，要学会保全自身，不能过于冒进，不能偏激，要时时处处掌握好这个度，要懂得运用“中庸”万事不可偏激，不可走极端的思想态度，做到恰当地处理方法，“退进”都能合乎“中道”。 在与人交往的过程中，“诚信”是一个前提，只要做到了才能问心无愧。但是，在讲诚信的时候，一定要充分分清前提，那些不讲对象的诚信是不可取的，自己也要吃亏的。对方不讲诚信，当然你就会觉得自己上当受骗了，绝对不能愚诚愚信，要把握住这中间的一个“度”，用“中庸之道”，做人做事，要做到恰到好处，才有可能得到别人的帮助和敬佩。 讲修养并不是要每个人都忍气吞声，同样，所强调的“中庸之道”，也不要人去做缩头乌龟，而是强调每个人所做所言都能合乎“本性”，真诚当然也是其中之一，能做到这一点，社会就和谐了，人与人之间的关系也就和睦而无犯了。 在与人相处的时候，总难免会有这样或那样的错误，犯了错误之后，不管是不是无意的，只要真诚对待，能改正过来就行了。如果不想犯错误，那就什么事也不要做。要想搞好人际关系，就先得在错误面前勇于承认并改正。 在与人交往的过程中，要恪守“中庸”之道，说话办事要都能做到恰如其分，不偏不倚，而且以“诚信”立身，对人待事要由衷而做。有所谓“害人之心不可有，防人之心不可无”。 直诚待人、恪守信用是赢得人心、修养亲和力的道德前提。只有做到了诚信，才能得到别人更多的帮助和支持，也就能更多的获得成功的机会。一个人要打扮、装饰自己的外表很容易，但在修养自身方面，要做到“诚信”的确很难，这就需要用心去做到“诚”“信”，我们不要觉得困难而放弃它，在与人交往共事的时候，还要坚持以诚待人，以诚使信于人，这样，我们的社会就会变得平和，人与人之间也就变得更加和睦。 “信”涵义就是恪守诺言，不欺诈，忠实地履行自己的承诺。良好的人际关系的开端就是看信用与否，如果你真的做到了讲信用，别人也就会对你讲信用。做一个讲信用的人，信用就是他一生的财富。 人际关系的好坏，当然也取决于“真诚”与否，“成已，仁也；成物，知也。”做到了真诚，别人也就待你至诚，这样，天下人都将真诚遵守交往中的规范，也就没有什么人会做出违反规则的事了，你来我往，其乐融融。 “诚”，在现代社会中不单单作为与人相融洽的方法，而是每个社会人都必须遵守的最重要的法则。用“至诚”去感知人，再用“至诚”去解决矛盾，这样就会赢得别人的信任。做到真诚的心，真正修养本性而至善。 “诚”具体体现在人身上就是中“性”，而“至诚”则符合了“中庸之道”，是道德品行最理想的境界，为了达到这个理想境界而修身养性，则能上通天道，下通万物生息病患，是人与人之间和谐相处的最佳途径。 “诚”是《中庸》道德观念中最重要、也最不可缺少的一环。它将天、地、人三者有机、合理的结合在一起，并且用它来启承三者，而三者又是以“诚”为轴心相辅相成的，天下万物则各用其能，各尽其职。“至中和”，从而使人与人，人与天，人与地相互协调，天下太平。 如何在与人交往过程中得心应手？有所谓“极高明而道中庸”，“求外不如求内”，就应该先做到修养自身，先摆正自己的心态，而“致中和”。“中”是人人都有的本性，“和”是人们共同遵循的原则。按照“中庸”的原则规范自身，只要每个人都能先做到修身正己，都能心平气和，这样人际关系和谐，社会秩序井然，天下也就相安无事了。 中国古代文化智慧博大精深，穷尽了人类文明智慧的很大一部分。它从哲学层面系统阐释了人与人、人与环境的关系，能从人的精神修炼、思维方法、行为规范等角度给人以启迪。学习中国古代文化，特别是先秦诸子百家思想，是人类智慧的来源之一。中国古代文明对人类的智慧有重大贡献。 |
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