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第六十八篇 得大封氏而辩于西方
黄帝部落联盟组织迁徙到豫中
释玄扈水即洛河末段 轩辕有熊仓颉帝鸿皆是为黄帝
黄（帝）人群群体打败炎（帝）人群群体占有苏、鲁、皖地区之后，因为他们是以狩猎为主，采集和人工播种为辅的人群，自然渐渐地这里的野生动物群们，会是日益变得稀少。就在这个时候，一个原本生活在豫中地区，称之为“封”，后世后裔们作为崇敬、祭祀祖先而称之为“大封”，大应训为“太”，就是时间最早的先祖“封”人群。他们因为与附近的其他人群发生冲突战争，被打败而辗转迁徙来到黄（帝）人群群体领地的周边。黄（帝）部落联盟属下的人群们，为了追捕被射伤的动物，时而抵达他们的领地，于是大封人群主动向他们“示好”，如：天色已晚，就收留他们住下，用自己的食物招待他们。或者黄（帝）人群捕获较多，携带不了，就派人帮助运送到他们的住处。由此建立了深厚的友谊。
交往之中，大封人群告知黄（帝）属下人群们，西方自己原本所生活的地区，是既有高耸险峻的山峰山岭，又有延绵不绝的山岗山梁，小溪河流遍布，川谷平原广袤，各种各类的动物群十分地丰富，还有许多很大的象，乃是狩猎的最佳地方。自己只是因为被别的人群们打败了，才不得不逃亡来到这里。黄（帝）属下的人们将此情况告知部落联盟首领，而首领们此时正为动物的日渐稀少犯愁犯难，闻此情况后经过商讨，除了少量的部落愿意留下继续在原有领地生活，大部分部落首领一致决定接纳大封人群为自己部落联盟的成员部落，由大封部落带领，迁徙到动物群丰富的“西方”去重新开拓创建领地。于是在约14000+-1000年之前，黄（帝）部落联盟便在大封人群的带领下，迁徙到了今豫中地区。
据《山海经》“海外东经”和“大荒北经”里记述的“有毛民之国，依姓。……有儋耳之国，任姓。……又有无肠之国，是任姓。……有继无民，继无民任姓”，对照《国语·晋语四·重耳逆怀嬴》里记载的黄帝12姓，就是说黄（帝）部落联盟的众多部落人群们，他们属下的“胞族”或“氏族”的血缘谱系，是共同上溯到最早是为姬（是岐之讹，原因和理由需要待到后面解说喾、尧部落联盟时期，岐、姜二姓友善，共同分离产生出有珪氏部落，被误解错释讹传黄帝、炎帝是为兄弟，再详细说明白）、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、姞、儇、依12个的人群们。这12个最早的人群们，即是所谓12
个“姓”。或者说正是上古早期的这12个“姓”的人群们，所不断分离形成产生出来的“氏族”或“胞族”们，组织成为了黄（帝）部落联盟属下的许许多多的“部落”们，这里面还应该包括有黄（帝）部落联盟后来接纳的诸如“后土”、“奢龙”、“大封”等的外部部落人群。而“依”姓与“任”姓，就是包括在这12个“姓”之内。
所以说在黄（帝）部落联盟从苏、鲁、皖地区迁徙至豫中地区时，他们留下继续在山东地区生活的部落人群们，后来经历数千年乃至近万年的岁月，有的因遭受自然灾害或与其他人群们冲突战争被打垮，以至于消亡，有的则延续生活生存了下来。毛民之国、儋耳之国、无肠之国、继无民，等等，就是直到4、5千年之前尚且存在有着的黄（帝）部落联盟后裔的人群们。当约4500年——4150年之前前后禹酋邦掠夺征服“九州”过程中，禹酋邦的地理调查勘察人员先是发现了解知晓他们，记录记载于《禹本纪》的“海外篇”里。后来禹酋邦征服了所谓“兖州”、“青州”、“徐州”等的地区，他们不愿意臣服，战败而逃亡迁徙到了今冀北、京、津、冀东北之地区，因而又被记录记载于《禹本纪》的“海内篇”里，并且冠以“大荒”，即为暂且没有被征服交纳“贡品”，日后需要前往征服的人群们。到西汉末期刘向、刘歆“校”《山海经》时，因于冠有“大荒”而被从“海内经”里面析出，纂辑成为“大荒北经”篇。这样，我们就能够弄清楚明白，《山海经》里记述的毛民之国、儋耳之国、无肠之国、继无民，等等，绝不是什么“神话”或者“故事”，或者为后世人们所伪造出来的“史话”，而确实是为有根有源的我们中华上古时期的历史事实，是为非常珍贵难得的史话史料。至于“海外经”里为什么会没有儋耳之国、无肠之国、继无民等的记述，当是刘向、刘歆校书时，已经“残缺”。（至于《禹本纪》和“海外篇”及“海内篇”的关系，见笔者随附的《从越国追索夏代、有夏氏、禹、酋邦社会、专制王朝、中华文明等的起源及历史真相》S八十一小节所辨析释说。）
《管子·五行第四十一》里记说的“昔者，黄帝……得大封，而辩于西方”；《太平御览》卷155引《帝王世纪》记说的“或曰：黄帝都有熊，今河南新郑，是也”；《史记·五帝本纪》集解亦说“皇甫谧曰：‘有熊，今河南新郑，是也’”；《史记·五帝本纪》正义引《舆地志》记说的“涿鹿本名彭城，黄帝初都。迁有熊”；《水经注·洧水》里记说的“皇甫士安《帝王世纪》云：‘或言：县故有熊氏之墟，黄帝之所都也。郑氏徙，居之。故，曰新郑矣’”；等等，记述皆是为这一历史事件，是说黄（帝）人群群体因于大封人群的介绍讲述，而从徐州市的苏、鲁、皖地区，迁徙来到了豫中地区，后魏（亦称北魏，公元386——557年）时期郦道元曾经考释：当时新郑县的古县城附近有一处地方，传说被称为“有熊氏之墟”，就是黄（帝）部落联盟迁徙到豫中地区时，黄（帝）部落联盟属下的“有熊氏”部落人群生活的领地，以及他们部落的总部所在地点。并且黄（帝）部落联盟的总部，亦曾经也设置在这里。尤其是唐代“诸王侍读率府长史”张守节撰作《史记》正义，引《舆地志》（因该书不祥，故突出张守节的身份，以表明该书非是臆造，而是早已失传佚亡，但是为唐代博学的张守节所见并且引说）之言，确证黄（帝）人群群体是由先前生活的古彭城，即现今徐州市之苏、鲁、皖地区，迁徙到今新郑市之豫中地区，是为“史实”不假。
《水经注·洛水》里说：“《山海经》又曰：‘阳虚之山，临于玄扈之水。是为洛汭也。’《河图玉版》曰：‘仓颉为帝，南巡。登阳虚之山，临于玄扈洛汭之水。’”《初学记》六、《太平御览》卷10、卷15、卷872，等引《帝王世纪》说：“黄帝五十年秋七月庚申（时间为误说），天大雾3日。帝游洛水之上，见大鱼（鱼是鳄字残误，大是群字残误）。杀五牲，以醮之。天乃甚雨，七天七夜。鱼流（指鳄鱼游离消失）。始得《图》、《书》，今《河图·视萌篇》，是也。世传‘大雾三日，必有甚雨’，自此始也。”《初学记》三十引《帝王世纪》说：“黄帝服，斋于中宫，坐于玄扈。洛上乃有大鸟，……”《二十二子·竹书纪年》徐文靖统笺说：“黄帝……五十七年秋七月庚申，凤凰至。帝祭于洛水。”（即《帝王世纪》同言大鱼讹为凤凰）《路史·后纪》说：“今商之上洛，南有玄扈山。”仓颉实际就是黄（帝）部落联盟属下的一个部落名称，传说史话中又被称说为黄（帝）的史官，实质就是黄（帝）部落联盟负责使用结绳记录记载部落联盟发生的重大事情之职司职务者，也就是类同于北美易洛魁人联盟的“贝珠带守护者”。仓颉部落曾经有人因为工作成就显著，被选举担任部落联盟最高首领“黄”，死后被供奉祭祀成为“帝”或“黄帝”，即是《河图玉版》里所谓“仓颉为帝”的历史真相所在。而仓颉帝“登阳虚之山，临于玄扈洛汭之水”，其“阳虚之山”，就是《山海经·中山五经》记载的阳虚山。笔者经考证，其阳虚山的现今地理方位，是在河南省偃师市或巩义市的境内（详细需要在以后辨析说明《山海经·中山五经》地理方位中结合解释）。
不过“玄扈水”，现今学者们多是依从于《山海经·中山四经》里的解说，称其是今陕西省洛南县境内洛河源头处一条名为“石门川”的支流，并且称其支流源头处山岭为“玄扈山”（见《辞海》“玄扈水”词条）。此种说法实际是为误错，理由是：第一、《山海经·中山四经》里说的“自鹿蹄之山，至于玄扈之山，凡9山”，玄扈山实际不包括在内，是为讙举之山的错讹，因为鹿蹄之山、扶猪之山、厘山、箕尾之山、柄山、白边之山、熊耳之山、牡山、讙举之山，等等，已经是为9山。第二、《山海经·中山四经》里说的“曰讙举之山，洛水出焉。而东北流注于玄扈之水。此二山者，洛间也”，应该是说为：洛水源出于讙举之山，向东流，末端处则是向东北流注入玄扈水。即玄扈水不是洛水源头之处的一条小支流，如果玄扈水是为洛水源头处的一条小支流，按照“山经”里面的惯例用语，当是被说为“玄扈之水流注于洛水”，在主谓语关系上不能被颠倒成为洛水流注于玄扈水。据此笔者发现认为，玄扈水实际应该是为洛水汇合伊水之后，今偃师市和巩义市境内的洛河区段。这样说的理由是：上古先民受人群的活动范围限制与影响，往往不是将一条河流从发源地点到终端末段称为一个名称。如桑干河的源头称为恢河，出官厅水库后称为永定河，流入天津市以后的下游末端称为海河。所以说玄扈水作为洛河的末段，其洛河的一条支流即被说成是为玄扈水的发源地，该处的一座山岭便被称为“玄扈山”，当是在今偃师市或者巩义市境内的某一座山岭。而且《山海经·中山五经》记载的阳虚山也就在其附近。再说，所谓的“洛汭”，亦正是上古西周王朝创建之时，专指在这里建造“洛邑”而称其为洛汭，即今洛阳市附近的洛河区段地域。就是说，由《河图玉版》和《帝王世纪》里的记述，黄（帝）部落联盟迁徙到豫中地区后，其属下的仓颉部落后来抵达到了当时的玄扈水与洛水，即今之巩义市与偃师市的洛河地区。兼之仓颉部落的人被选举担任了部落联盟最高首领的“黄”（准确说是为“云”），死后被供奉祭祀成为“黄帝”，因而流传下黄帝在玄扈水、玄扈山、阳虚山、洛河等地活动的有关传说史话，当是为“史实”不假。特别是黄帝人群群体是以狩猎为主，当时洛水、玄扈水是存在有着吃人的大鳄鱼，可是黄帝的人群们还不懂得怎样能够捕杀鳄鱼，人们多是在没有发现到鳄鱼时，就突然遭受到鳄鱼的伤害，甚至被吞食，故而他们十分畏敬鳄鱼。某次他们发现到洛河里有一群鳄鱼，就以猎获的动物尸肉进行“祭奠”，以祈求鳄鱼不再伤害人们。可见《初学记》、《太平御览》引《帝王世纪》，和《竹书纪年》徐文靖统笺等，传说的黄帝发现洛水里鳄鱼并且祭奠鳄鱼之事件，也应该是为“史实”不假。
然而十分遗憾的是，正是因为《大戴礼记》是为“儒家学派”的重要经典，“五帝德”篇里讲说的“黄帝轩辕氏”之情况，又是为孔子亲口所言，从而成为是儒学之中不能被怀疑与被否认的“绝对正确”。否则，即是叛经背道，悖逆孔圣，罪莫大焉。加上司马迁亦就是据之而引入《史记·五帝本纪》里立为“黄帝、颛顼、喾、尧、舜”之五帝说，长时期以来正统官学的史家学者们，和儒学传承者们，一直是躬奉着由孔子亲口传授，司马迁立说定论的“黄帝唯有是为轩辕氏一个人”观念。既然“黄帝唯有是为轩辕氏一个人”，已经成为是孔子与司马迁作出的不容许怀疑与否认之“定论”，《帝王世纪》撰著者皇甫谧，原只是生活在魏晋时期（公元215——282年）的一名医学家，故而他在《帝王世纪》里面讲述的“黄帝有熊氏”，虽然被郦道元考释是在新郑县的古城址，记录于《水经注·洧水》中，也只能成为不合于儒家“经典”之说的野史乡语，自然不能够被官学正统的史家学者们认可是为正确的史话传说，不能够进入“官学”的大雅之堂，仅为民间传闻被引说而已。甚至只能被认为是叛经悖道的“伪言”、“伪说”罢了。
据“中国网”2007年10月17日《黄帝研究专家刘文学》介绍，现代河南学者刘文学披肝沥胆，历时20多年探究求索，搜集资料，孜孜不倦，在意外遭遇被摩托车撞伤后，仍然躺在床上进行著述，论说河南省新郑市（即古新郑县）是为黄帝的故里和古都。这种的精神不能不令人敬仰。然而，尽管刘文学君的观念论点已经受到一些学者专家们的认可认同，最大的遗憾却是他无法能够跨越由孔子亲口传授，司马迁立说定论的“黄帝唯有是为轩辕氏一个人”这个“坎儿”。所谓的“争”黄帝故里，一个“争”字则是表明了，我国官学史说的定论仍然是为“黄帝唯有是为轩辕氏一个人”，其诞生地与陵寝是为陕西省黄陵县的乔山。全国其他许多地方都流传有的有关黄帝的传说，古文籍里记载的古代先人已有的考释，包括刘文学君论说新郑市是为黄帝故里与古都，都只不是相“争”证说自己那里是为黄帝轩辕氏的故里和古都，实际都并非“官学”史说的定论。而且刘文学君也只能够说新郑市是为黄帝轩辕氏的故里和古都，不能正说新郑市实质就是为黄帝有熊氏的故里及古都。
再者，不但《史记·五帝本纪》里明明白白记载说“黄帝……邑于涿鹿之阿”，其涿鹿即是今冀北的逐鹿县，成为不能被质疑否认的是为司马迁定论的黄帝轩辕氏之都，而且考古还发现到了约5000年之前前后的城堡遗址（实际很可能是仰韶文化尧部落联盟属下的人群遗留下的遗址遗迹，抑或为“大汶口文化—后岗二期文化”舜酋邦属下的人群遗留下来的遗址遗迹）。而且《史记·周本纪》正义说：“《帝王世纪》云：‘……皇甫谧云：黄帝生于寿丘。在鲁，城东门之北。居，轩辕之丘。’”就是说黄帝轩辕氏是诞生在今山东省曲阜市古鲁国都城东门外北部称之为“寿丘”的地点。另外，《水经注·渭水》里又记载说：“渭水……出泾谷峡，又西北，轩辕谷水注之。水出南山轩辕溪，南安姚瞻以为：黄帝生于天水，在上邽城东七十里轩辕谷。皇甫谧云：生寿丘，丘在鲁东门北，未知孰是也。”可知早在郦道元以前，就有一个南安人名为姚瞻者，虽然他的名气不大，却是考释出古代上邽县（今属甘肃省天水市）的一条山谷被称为“轩辕谷”，郦道元即是据之考证该溪河被称之为“轩辕谷水”。可知其溪河的源头处山岭必然是被称之为“轩辕山”或“轩辕丘”，亦就是“轩辕氏”部落人群曾经生活过的地方。否则，其溪河不可能被称之为“轩辕谷水”。现在笔者得以向读者们解释说明白，该处就是《山海经·西山三经》里记载的“轩辕丘”所在地方，是“五帝”的尧部落联盟，即仰韶文化时期，作为“轩辕氏”部落的后裔人群迁徙来到了这里建立家园而生活。不过详细情况，需要待到后面专篇解说《山海经·山经》时讲述清楚。
笔者在此要为刘文学君阐述的“新郑市是为黄帝的故里和古都”，正“名份”，提供理论依据。就是：新郑市确实是为“黄帝的故里和古都”，但不是黄帝轩辕氏的故里，而是为黄帝有熊氏的故里。黄帝轩辕氏诞生地故里，则是在山东省曲阜市古鲁国都城东门外北部称之为“寿丘”的地方。作为理论依据，就是现今为司马迁阐述的炎帝、黄帝、颛顼、喾、尧、舜、禹，等等皆是为一个个人的帝王君主理念，是为错误。
笔者强调提出：美国著名原始社会历史学家路易斯·亨利·摩尔根提出的“氏族社会理论”，才是为正确。前辈学者们提出解说的我们人类曾经是经历过了“动物群时代—氏族社会时代—酋邦社会时期—政治社会时代”，亦是为正确。将摩尔根的“氏族社会理论”，与我们中华古文籍里大量大量的零星史话史料，及我国已经发现到的大量大量成系列考古文化，有机结合起来，就能够证说：我们中华“三皇十纪五帝四代”的文化系列谱系，正是由“小长梁—东谷坨—周口店第一地点—周口店第十五地点—许家窑—周口店第四地点—峙峪文化”，等的华北小石器文化系列；“西侯度—蓝田—匼河—陈家窝—三门峡—前丁村—丁村—丁村晚期地点—下川文化”，等的以大型石器为特征的“匼河—丁村系”文化系列；“庆阳地区旧石器时代中期—晚期早阶段文化系列”；等等人群们的后裔为主体而形成产生出来。其中由天皇后裔部落组成的炎（帝）部落联盟，与由泰皇后裔部落组成的黄（帝）部落联盟，是在约19000+-1000年之前诞生出来，初期都是为单纯军事同盟性质没有最高首领的部落联盟组织。炎（帝）部落联盟是在约17000+-1000年稍前，黄（帝）部落联盟则是在约15000+-1000年之前，开始产生有了部落联盟组织的最高首领，死后被祭祀成为“帝”。所以“黄帝”实际是有着300个上下最高首领的个人者，轩辕氏、有熊氏、帝鸿氏、仓颉等的部落，都是有人被选举成为最高首领“黄”，死后被供奉祭祀成为“黄帝”。而“炎帝”则实际是有530个左右最高首领之个人者。
如是而言，所谓“争”黄帝故里；或“争”炎帝故里；以及还有的“争”神农氏故里；“争”伏羲氏故里；等等，都是不存在所谓的“争”问题。这些的人们不论是为了开发旅游资源，还是为了弘扬中华文化，或者是为了探究考释我们中华上古的历史面貌，他们的搜集整理历史传闻记说，应该就是象上个世纪三、四十年代或者五、六十年代，曾经有许多学者们深入民间基层和少数民族之中，搜集整理出很多的民间传说，尽管其中有很多一直被认为是“神话故事”，但是在客观上则是为弘扬和繁盛我们中华的传说史话以及民间文学，作出有不可磨灭的巨大功绩，之情况是为一模一样。尤其是其中许许多多被认作只是为我国少数民族的“神话故事”，或作为“传说”而已，却是非常珍贵的不可多得的是为少数民族上古先民们的重要零星史话史料。
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