道德说教
道德说教或者道德主义，根源可追溯到循道宗教义：严守规定法则, 拘泥形式。他们的批评者称他们为“殉道者”，这也是循道宗名称的由来。循道宗的创始人约翰·卫斯理1703年生于英国爱普沃斯一个圣公会牧师家庭。 卫斯理从事在教堂里的布道工作。然而由于教会宣教方式的局限，卫斯理虽然情绪高昂，但却收效甚微，经过仔细斟酌，卫斯理决定接受好友的建议，进行户外巡回讲道，打破了教会外无拯救的传统。 然而这种做法却遭到圣公教会的强烈反对，他甚至受到革除教藉的威胁，但卫斯理不为所动，对这种批评做出了回应：“这里需要什么？有足够的教堂吗？不，朋友，没有。穷人们一天天在酒馆和无意义的游荡中浪费着他们的主日，而不去教堂或参加任何公共敬拜活动。如果教区牧师像天使一样向他们宣导，他们会受益良多，但他们没有牧师。但当有人告诉他们说远处在山顶有人在讲道，他们会毫不犹豫的跑过去听他在讲什么，上帝也会在他们的心里做工。”这种巡回宣教方式收效显著，很快便在下层民众中间激发起巨大的宗教热情。 1739 年 8 月, 卫斯理开始了漫长的旅行布道生涯; 到 1791年去世为止的近 50 年间, 走遍了英伦三岛, 行程 25 万英里,作了近 10 万次布道。所到之处，成千上万群众风雨无阻的聚集起来听他讲道。这种户外讲道方式逐渐形成一种宣教原则，成为一股深入到没有权利的贫穷者中间的一股巨大的社会力量。 与卫斯理的宣教不同，道德主义有更广泛的目的：通过压制个人有悖于常规的言行甚至思想，来压制可能会扰乱现在的东西。每个人都像警察一样看管着自己，并作为社会压力的单元看管着邻人。道德主义同公开的政治压迫并行不悖，异曲同工，它的目标是保持体面。它说明了他人的作用，他人对我们的看法维持着我们的体面。许多铮铮铁骨的人物无所畏惧地宣扬自己的独到见解，他们的性格和习惯常常偏执古怪，但是他们的自制力至少使自我得到发展。 个人自由的行使，最常表现在性问题上，因为道德主义最需要压制的就是性。性是一种最强的本能，它使男人和女人想要打破所有禁忌。他人的感情和权利，亲朋好友的判断，，对个人安全的关心，都不能阻挡处于高潮的性爱的激情。既然性欲的激情是每一种巨大的政治或艺术野心之根源，那么，它在这两者当中都可能意味着反叛。性与政治有着密不可分的关系。因此，几乎所有的革命一开始都宣布恋爱自由。但是当革命领袖们看到这种自由破坏了权威之后，随即转为严格禁欲。如果说由于追求纯洁的生活而对性爱的现实无知无觉，那就大错特错了，无视不等于无知，相反，极力的避讳反而增强了对于性的意识。 历史上对性欲的恐惧也解释了理论上正派女子应用的性格，这里说的正派女子不是活生生的人，而是一个限定的模式。她不能引诱人，尽管大多数人都从《圣经》中得知，按其天性和根据老祖宗的先例，女性本来就该是引诱人的。女性被定义为天生娇弱的尤物，为了保护她，又为她加上对生活中许多事物的无知。她纯真而精致，在男性眼中永远是圣洁的，而且不仅仅是在诗歌中或求爱时。 与女性相对立的男性形象是生性强壮而粗犷的动物，从不流露情感，从不哭泣，如让他同一名女性独处10分钟，肯定会对她进行性骚扰。因此，除非是近亲，男女之间授受不亲，决不可二人独处。当然，在任何凡人组成的社会中，这种礼仪及其规定是不可能得到切实遵守的。正人君子这个词，暗示着贵族出身。君子就是行为像君子的人，首先是谈吐和衣着，还包括举止、礼貌，尤其是对女性的尊敬。 1873年的美国，有个叫康斯托克的人，28岁的他建立了不道德行为查禁会，说服美国国会通过了《康斯托克法》，明令邮寄有助避孕的资料或装置为犯罪。但是有个女人伍德哈尔是他的劲敌，她公开倡导自由恋爱，相信灵魂的回归，大力阐述在一定情况下堕胎对社会有益。不过，她没有获胜。随后，康斯托克又将一个时髦的堕胎主义者、邪恶的雷斯特尔夫人赶出纽约，最后逼她自杀。他发布命令：自由女神的小型复制品胸部暴露过多，应加以限制。他保护纽约看戏的观众不受萧伯纳早期话剧的污染，并强迫公共图书馆将萧伯纳的《人与超人》一书锁起来，同样是为了保护读者。他的统治一直持续到1914年第一次世界大战。 一些新的宗教教派是明显地反对现代和镇压性的。1870年梵蒂冈理事会的法令也是如此，它规定教皇在信仰和道德问题上永远正确。基督教科学派否认物质的现实存在，严禁药物。 一些作家作为批评家，坚持认为艺术没有教授道德的义务。但是当他们谴责旧的道德观念不能再促进道德的时候，却恰恰是在教授道德。行为的指南应该是艺术本身的真实、和谐和魅力，造就人的精神。审美是道德伦理的一种形式，罪恶是丑恶可鄙的。 用艺术标准来判断道德问题，是把关于文学是对生活的批评的信条扩展到艺术的所有领域。等于重申了对于艺术的崇拜，而艺术的使命就是要与所谓的资产阶级思想做斗争。对这个艺术宗教的信奉被称为唯美主义，唯美派形成了一个新的社会类型，特别是他们的态度和言谈都是有意作出的姿态，都是为了摧毁体面而进行宣传的手段。为艺术而艺术，这句从半个世纪前借来的格言一直被艺术家们当做斗争的口号。要欣赏艺术中的艺术性，不要只注重它的娱乐或说教的因素。对于艺术家来说，鼓励他们不要对各方的品味作妥协，不要为出售而写作或绘画。 但是，有人认为艺术体现并进一步促成了社会的败落，因此思想健康的人应抵制艺术的影响。没有人理会他的呼吁，艺术不仅更加风靡，而且它的道德和社会含义越来越与社会敌对，使有文化的人确认社会真是堕落了。教皇为此写了一首拉丁稳定诗歌，悲叹时世：“一个产生了美好艺术的崇高时代正走向死亡。有人可能会用赞歌来颂扬新发现的方便和自然规律。我注意的却是这个衰落世纪的种种罪恶。它使我悲哀，使我愤怒。多大的遗憾，多大的耻辱，令我不堪回首！” 叔本华的信条是，“为艺术而艺术，实际上是为生活而艺术。艺术帮助人们生存，没有艺术，生活将是无法忍受的。”艺术不愿成为道德说教的奴仆。 |
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