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子部 法家類 鄧析子 一卷 周 鄧析 撰 提要 周鄧析撰。析，鄭人。《列子·力命篇》曰：鄧析操兩可之說，設無窮之詞。 子産執政，作竹刑，鄭國用之，數難子産之治。子産屈之。子産執而戮之，俄而誅之。劉歆奏上其書（案：高似孫《子略》誤以此奏爲劉向，今據《書錄解題》改正），則曰於《春秋左氏傳》昭公二十年而子産卒，子太叔嗣爲政。定公八年，太叔卒，駟歂嗣爲政。明年乃殺鄧析，而用其竹刑。然則《列子》爲誤矣。其書《漢志》作二篇，今本仍分無厚、轉辭二篇而幷爲一卷。然其文節次不相屬，似亦掇拾之本也。其言如天於人無厚；君於民無厚，父於子無厚，兄於弟無厚，勢者君之輿，威者君之策；則其旨同於申、韓。如令煩則民詐，政擾則民不定，心欲安靜，慮欲深遠，則其旨同於黃、老。然其大旨主於勢統於尊，事核於實，於法家爲近。故竹刑爲鄭所用也。至於聖人不死，大盜不止一條，其文與《莊子》同。析遠在《莊子》以前，不應預有剿說，而《莊子》所載又不云鄧析之言。或篇章殘闕，後人摭《莊子》以足之歟。 鄧析子 周 鄧析 撰 無厚篇 天於人，無厚也。君於民，無厚也。父於子，無厚也。兄於弟，無厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，此皆生於不足，起於貧窮，而君必執法誅之，此於民無厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無厚也。周公誅管蔡，此於弟無厚也。推此言之，何厚之有？ 循名責實，君之事也。奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責。何謂三累：惟親所信，一累。以名取士，二累。近故親疏，三累。何謂四責：受重賞而無功，一責。居大位而不治，二責。理官而不平，三責。御軍陣而奔北，四責。君無三累，臣無四責，可以安國。 勢者，君之輿。威者，君之策。臣者，君之馬。民者，君之輪。世固則輿安，威定則策勁。臣順則馬良，民和則輪利。為國失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患。安得不危！輪敗策折，馬奔輿覆，則載者亦傾矣（此三句從意林補）。異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理。久矣。誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規於未兆，慮能防於未然。斯無他也，不以耳聽，則通於無聲矣。不以目視，則照於無形矣。不以心計，則達於無兆矣。不以知慮，則合於未然矣。君者藏形匿影，群下無私，掩目塞耳，萬民恐震。 循名責實，察法立威，是明王也。夫明於形者分，不遇於事。察於動者用，不失則利。故 治世位不可越，職不可亂。百官有司各務其刑。上循名以督實，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計其所窮。喜不以賞，怒不以罰。可謂治世。 夫負重者患塗遠，據貴者憂民離。負重塗遠者，身疲而無功。在上離民者，雖勞而不治。故智者量塗而後負， 獵羆虎者，不於外圂。釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不泝流，陳之不束麾，長盧之不士，呂子之蒙恥。 夫游而不見敬，不恭也。居而不見愛，不仁也。言而不見用，不信也。求而不能得，無始也。謀而不見喜，無理也。計而不見從，遺道也。因勢而發譽，則行等而名殊。人齊而得時，則力敵而功倍。其所以然者，乘勢之在外，推辯說，非所聽也。虛詞，非所應也。無益之辭，非所舉也。故談者別殊類，使不相害。序異端，使不相亂。諭志通意，非務相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移；非古之辯也。 慮不先定，不可以應卒。兵不閑習，不可以當敵。廟算千里，帷幄之奇。百戰百勝，黃帝之師。 死生自命，貧富自時。怨夭折者，不知命也。怨貧賤者，不知時也。故臨難不懼，知天命也。貧窮無懾，達時序也。凶饑之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無所顧也。同舟渡海，中流遇風，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者口不能不呼，心悅者顏不能不笑。責疲者以舉千鈞，責兀者以及走兔。驅逸足於庭，求猿捷於檻，斯逆理而求之，猶倒裳而索領。事有遠而親，近而疏。就而不用，去而反求。風此四行，明主大憂也。 夫水濁則無掉尾之魚，政苛則無逸樂之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本，而務其末。譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。 夫達道者，無知之道也，無能之道也。是知大道不知而中，不能而成，無有而足。守虛責實，而萬事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收謂之放，言出而不督謂之闇。故見其象，致其形，循其理，正其名，得其端，知其情。若此何往不復，何事不成！有物者，意也。無外者，德也。有人者，行也。無人者，道也。故德非所履，處非所處，則失道。非其道不道，則諂意。無賢慮，無忠行，無道言，虛如受實，萬事畢。 夫言榮不若辱，非誠辭也。得不若失，非實談也。不進則退，不喜則憂，不得則亡。此世人之常，真人危斯，十者而為一矣。所謂大辯者，別天下之行，具天下之物。選善退惡，時措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無他故焉，故淺知也。君子并物而措之，兼塗而用之。五味未嘗，而辨于口。五行在身，而布於人。故何方之道不從。面從之義不行，治亂之法不用，惔然寬裕，蕩然簡易，略而無失，精詳入纖微也。 夫舟浮於水，車轉於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。 夫木擊折，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知則惑，有心則嶮，有目則眩。是以規矩一而不易，不為秦楚緩節，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流。一日形之，萬世傳之，無為為之也。 夫自見之明，借人見之，闇也。自聞之聰，借人聞之，聾也。 夫合事有不合者，知與未知也。合而不結者，陽親而陰疏。故遠而親者，志相應也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，無違行也。近而不御者，心相乖也。遠而相思者，合其謀也。故 轉辭篇 世間悲哀喜樂嗔怒憂愁，久惑於此，今轉之在己。為哀在他，為悲在己。為樂在他，為喜在己。為嗔在他，為怒在己。為愁在他，為憂在己。若扶之與攜，謝之與議。故之與右，諾之與己，相去千里也。夫言之術：與智者言，依於博。與博者言，依於辯。與辯者言，依於安。與貴者言，依於勢。與富者言，依於豪。與貧者言，依於利。與勇者言，依於敢。與愚者言，依於說。此言之術也。不用在早圖，不窮在早稼。非所宜言，勿言。非所宜為，勿為以避其危。非所宜取，勿取以避其咎。非所宜爭，勿爭以避其聲。一聲而非，駟馬勿追。一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳。此謂君子也。 夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於不怒，為出於不為。視於無有，則得其所見。聽於無聲，則得其所聞。故無形者，有形之本。無聲者，有聲之母。循名責實，實之極也。按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。 夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人以死，大盜不起，天下平而故也。聖人不死，大盜不止，何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之。為之權衡以平之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以教之，則并仁義而竊之。何以知其然？彼竊財誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故遂於大盜霸諸侯，此重利也。盜跖所不可桀者，乃聖人之罪也。欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素朴。任惔憂而無失，未有脩焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。 夫治之法，莫大於使私不行。君之功，莫大於使民不爭。今也，立法而行私與法爭。其亂也，甚於無法。立君而尊賢與君爭，其亂也，甚於無君。故有道之國，法立則私善不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法，此治國之道也。 心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神策生，慮深遠則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁則精神滑，慮淺則百事傾。治世之禮，簡而易行。亂世之禮，煩而難遵。上古之樂，質而不悲。當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦朴。今世之民，詐而多行。上古象刑而民不犯；教有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，聖人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君，故其疾賢若仇。是以賢愚之相覺，若百丈之谿，與萬仞之山；若九地之下，與重山之巔。 君人者不能自專，而好任下，則智日困而數日窮，迫於下則不能申。行隨於國，則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功。怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。 夫人情發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長。不以其拙，病人之工。言有善者，則賞之。言有非者，則罰之。塞邪枉之路，蕩浮辭之端。臣下閔之，左右結舌，可謂 忠怠於宦成，病始于少瘳。禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者，慎終如始也。富必給貧，壯必給老。快情恣欲，必多侈侮。故曰：尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人，能履行此，可以為天下君。 夫謀莫難於必聽，事莫難於必成。成必合於數，聽必合於情，故抱薪加火，爍者必先燃。平地注水，溼者必先濡。故曰：動之以其類，安有不應者，獨行之術也。 智者寂於是非，故善惡有別。明者寂於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。 目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見。以天下之耳聽，則無不聞。以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。 |
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