奥古斯丁·孔德：作为现代科学主义的鼻祖，实证主义的教父，他将近现代自然科学的研究方法应用于社会学和哲学研究，提出的“拒斥形而上学”口号在哲学史上产生了广泛而深远的影响，但是，他提出的原则并不能为他所始终坚持，一旦涉及对社会现象的研究，他又不得不重拾他所激烈批判的先验原则，当他提出社会发展三阶段理论，他实际上又回到了理论原点。
约翰·穆勒：在孔德原则的指引下，认为归纳法是科学研究的基本方法，他否定演绎推理的独立地位，认为它仅是归纳推理的变种，他所提出的穆勒五法为实证主义提出了方法论基础，但是仍未解决休谟所提出的“归纳问题”。
恩斯特·马赫：近代原子物理学的重大理论突破被误读，使人们对物质的存在产生疑问，他重拾贝克莱“物是感觉的复合”这一论断，提出“要素一元论”，企图超越唯物与唯心的界限，认为自然界不存在因果关系，不存在客观规律，有的只是要素间的函数关系，一切理论，只要能按照“思维经济原则”解释这种函数关系，就是科学，他的观点，招惹了列宁，启发了库恩。
阿芬那留斯：和马赫殊途同归，认为概念和定理并不反映客观实际，所谓科学，只是按照费力最小原则去思维，取得的观念的最佳组合，而这种组合能够让人满意而已。
查尔斯·皮尔士：否认物质的客观性，以“物是经验的效果”的观点奠定了美国实用主义的基本原则，其重要理论创新在于其“信念论”，即人的思维在于获取信念，而信念的取得在于观念的组合符合人的主观需要。
威廉·詹姆士：美国实用主义的集大成者，其重要贡献在于“真理论”，有用即真理，真理即有用，人面对的是无序的意识之流，人以主观大脑整理这些意识的流变，取得的结果如果能够满足人的主观需求，就是真理。
约翰·杜威：将实用主义原则发挥成工具主义，认为不存在客观规律，所谓规律，仅是一种主观的观念组合，是人们应付环境的工具，达到某种效果而已，他将实用主义应用于政治学、教育学，在美国人的思想中产生了深远的影响。
阿尔图尔·叔本华：把统一的世界划分为表象和意志，表象世界是虚无而低级的，意志才是世界的真谛，世界万物均是求生意志客观化的产物，认识表象需要科学，认识意志需要体悟，人要生存就有欲求，求而不得，就有痛苦，求生意志决定了人生必然苦痛，要脱离苦海，不在于称王成霸，学富五车，家财万贯，而在于反观内心，用艺术、哲学和宗教（佛学）去反省意志本身，达到无心无欲无我的涅槃状态，显然，这种学说是对现代工具理性的反抗。
弗里德李希·尼采：在叔本华表象与意志二元理论构架下，用权利意志代替了生存意志，用乐观主义代替了悲观主义，一切是非均以权利昭彰与否为标准，科学技术只不过是权利意志的工具，道德也被分为主人道德和奴隶道德，人只不过是由物质向超人过渡的中间阶段而已，歌颂人的活力与热情，赤裸裸地为法西斯独裁张目。
弗里特立奇·朗格：新康德主义的鼻祖，立足于生物学和生理学的重要发现，认为康德的所谓先天认识形式，时空、因果等等，是基于人类共同的生理结构，康德的“自在之物”概念绝无必要，社会主义不应该基于社会历史发展的经济学分析，而应该基于康德的“绝对命令”，这种道德准则同样基于人类的共同生理构造。
亨利·柏格森：宇宙本质上是一股绵延的生命之流，在生命之流的冲动之中，外化出物质、生物和人的生命，物质是生命之流的倒退，人才是生命之流的意义所在，自然科学研究的是虚幻的物质世界，永远无法把握生命的意义，世界的本质要靠直觉，只有直觉才能洞见生命之流绚丽多彩的力量。
