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中华民族是一个具有超强学习能力，和学习热情的民族，这一点无论是正面的还是负面的例子，都可以说举不胜举，俯拾皆是。 至于中国人为什么这么好学，这么能学，这其中除了一些久远的只剩下一些如烟似缕的历史原因，乃至一些至少到今天，还没有办法确认的基因特征之外，毫无疑问，作为一种行为的习惯和思想的定式，在很大程度上，要拜两千五六百以来的儒家思想的影响与熏习。 谁都知道，作为儒家的基础的《论语》，开篇第一句就是—— 子曰： 学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？ 此后，孔老夫子又屡屡现身说法，讲述自己的学习历程与心得，比如 子曰： 吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。 子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。 子曰：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。 诸如此类，等等。虽然没有详细统计，但是估计这个“学”字，在《论语》中应当是出现频率仅次于仁与义的几个关键词之一。 想象一下，在那个只要读书，就需要背诵《论语》的岁月里，这个“学”字，以及关于“学”的精神，将会怎样深刻的渗透在每一个中国人的思想之中。 但是，我们也不得不承认这样的事实，那就是我们从孔老夫子这里学来的这个“学”字，以及由此而被激发出来的学习热情与行动，可能是与孔子关于“学”的初衷，是有偏差的。 而且，这个问题不仅孔子在当年就已经意识到了，甚至从某种意义上说，这种偏差在当时就已经出现，甚至比较严重了，而孔子对“学”的倡导，正是有感于此，而发起的一场“运动”。因为—— 子曰：古之学者为己，今之学者为人。 很明显，古今不同，而且孔子是倾向于“古”的，是要引导人们重新回到古代的“为己”之学，并起今日的“为人”之学。 虽然这种区分看似清晰明白，但是只要稍微以深入，我们就会发现，为人和为己的确是一个挺难区分的事情。我们学习的那一项内容是完全为人的？哪一项又是完全为己的？在这样一个人与人之间，实际上是处于相互依赖的共生关系的社会之中，谁又能绝对独立的存在呢？ 这么看来，孔子的这句话就是有问题的了。 当然不会的，因为如果这么容易就让我们找到了破绽，那它就不会流传这么久了。 这里面的核心问题在于，孔子所说的“学”，无论在内容上，还是在目的上，尤其是在目的上，与后来人们所说的学，有着本质性的区别。 对此，我们可以从下面的这段非常著名的，孔子评价他最得意的弟子颜渊的言论中，窥见一些端倪—— 哀公问：弟子孰为好学？ 孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。 哀公就是与孔子同时期的鲁国君主鲁哀公，哀公问孔子，在他的弟子当中，有哪些是堪称好学的。 我们知道，在孔子门下，有孔门十哲，有七十二贤，这些人在今天看来，几乎无一不是好学的典范，然而孔子却说，只有颜渊（名回，字渊）这么一个弟子可以称得上好学。这倒也无妨，可能孔子的标准要高过我们普通人。 但，问题在于他给出的这两个依据——不迁怒，不贰过。 为什么只有做到了这两条，才能称得上好学呢？其中的“不贰过”，相对来说还比较好理解一些，但是“不迁怒”就好像与我们今天说的学习，完全不沾边了。 所以，结论只能是一个，那就是孔子所说的，所关注的“学”，跟我们今天所说的“学”在内涵上不同的。 既然这句话，能够清楚的告诉我们，孔子所说的，所关注的“学”，跟我们今天所说的“学”在内涵上不同的，那么关于孔子所说的“学”到底是指什么，我们也可以甚至是应当从这句话，具体的说就是从“不迁怒，不贰过”这六个字当中，就挖掘和探索。 显然，当把这六个字放在一块看的时候，这个“过”就是指我们在日常行为中的过错，因此所谓的“不迁怒”就应当是说，不会因为自己犯了错误，犯了过错，而迁怒于人。 那么，那么人为什么会因为自己犯了过错而迁怒于人呢？人会在什么时候，迁怒于人呢？ 一个毛贼，顺利的偷到了一个钱包，打开一看，里面居然还有一摞不算薄的钞票…这个时候，他会迁怒于人吗？当然不会，此时他应当心花怒放才对。所以，“迁怒”一定是发生在过错被人发现，被人揭穿的时候。 由此，我们就会发现，原来“不迁怒，不贰过”，其实是讲了两个连续的过程，首先“不迁怒”是过错被发现的时候，其次“不贰过”是过错被认识到之后的行为。由此我们可以得出一个最基本的结论，那就是——“迁怒”与否，至少对“贰过”与否有着至关重要的影响。 那么什么又是“迁怒”呢？人们是怎么“迁怒”的呢？ 关于这个问题，我们同样可以从《论语》中找到原始的答案—— 樊迟从游于舞雩之下，曰：敢问崇德修慝辨惑？ 子曰：善哉问。先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？ “舞雩”是当时鲁国用于求雨的祭坛，平时应当就是一处风景优美的休闲去处，这段对话，就发生在孔子和他的弟子樊迟在此游览的时候。“慝”是错误的意思，“修慝”就是改正错误的意思。 樊迟问老师，怎么才能有助于改正错误。孔子回答他“攻其恶，无攻人之恶”不就是改正错误了吗？ 什么是“攻其恶，无攻人之恶”？大致有三种解释： 其一专注于自身的缺点，不要攻击他人之缺点——“躬自厚而薄则于人”（《卫灵公第十五》）；其二当被指出缺点时，不以转而攻击别人的缺点以为托辞——“过则勿惮改”（《学而第一》）；其三攻击某人所犯之错误，不要借势攻及其人的问题——就事论事，不做人身攻击。 前两者为修己之慝，后者为修人之慝。结合上下文来看，应当取前第二种最为妥帖。 因此，所谓“攻其恶，无攻人之恶”，就是对“不迁怒”的具体化。反之，人的所谓“迁怒”就是当被别人“攻其恶”，被别人指出过错的时候，就会立刻恼羞成怒，转而去“攻人之恶”，通过攻击别人的缺点错误来为自己寻找托辞。 这种行为，无论是在我们周边人的身上，还是再我们自己身上，都几乎是每天都要发生，甚至习以为常，以至于不以为然，不知道每天要进行多少次。 所以，孔子才会一针见血的将其指出来，这倒并不仅仅是因为它的普遍性，更是因为它是横在一个人是否能够改正错误，实现进步的一道“坎”，只有跨过了这道“坎”，人们才能“修慝”，才能“不贰过”。 但是，我们对这句话的理解，还不能停留于此，否则的话，孔子就太普通了。我们需要透过“不迁怒”，继续深入的体会孔子提出这种观点的思想的发端。 因为，在所谓的“迁怒”，所谓的“攻其恶，而攻人之恶”的行为背后，实际上隐藏的是不敢，不想去正视自己的丑陋，想从自己的丑陋面前，逃之夭夭的心理。 然而，丑陋的自己，同时也是现实的自己，所以逃避丑陋，就是逃避现实。但是，逃避丑陋却，一则终究不能改变丑陋，而让我们变得美丽，而只能让我们带着丑陋，在下一次的某个时间，某个地点，再次被人发现；二则也将因为它阻止了我们的“修慝”，而让我们无法去除丑陋，去探寻在被丑陋所掩盖的背后，是不是还有一个更加美丽的自己。 这个过程有点像照镜子，“迁怒”的人会因为看到镜子里面丑陋的形象，而赶紧扭过脸去，而赶紧去从脑海中寻找出一个更加丑陋的形象出来，实在找不到的时候，就随便从别人的脸上，找出一两出不那么耐看的地方指摘一番，来安慰一下自己。 随后会怎样呢？不过两种：
但是，无论怎样，终究没有看到真实的自己，而且越是涂抹，就越是看不到真实的自己。 所以，让“迁怒”者真正恐惧的，未必是当前的丑陋，而是对真实的自己的不自信；他们所要逃避的，也未必是什么当前的丑陋，而是要逃避真实的自己。 所以，反过来说孔子说“不迁怒，不贰过”的根本意图，就是要引导人们通过“不迁怒”去勇敢的面对真实的自我，并且通过“不贰过”，通过不断的洗去污垢，逐渐的去认识自我，去让真实的自我显现出来。 这样做的理论基础，当然是源于直观感受的，对人性伟大的认知与认同——当我们初生之时，我们会有什么过错，会有什么丑陋呢？一切的过错和丑陋，都是后天附着在我们身上的污垢，所以只要去除了，也就重归于美丽了。 有了这一层的理解，我们再来看老子关于“学”的态度的时候，就非但不会觉得那样刺眼，反而会觉得更加透彻直白。最典型的那一句就是—— 为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。 乍一看，老子的意思好像是排斥现实的“学”，而仅仅专注于让人摸不着边际的“闻道”。其实不然——通过前面的分析，我们很清楚的感觉到，老子的“闻道”，才是孔子所要强调的那个“学”，也就是所谓的“为己”之学。 只不过，“道”是一个因为宏大而虚无的概念，而人本身却就是“道”的一个组成部分——如果“道”是大海，人就是其中的一瓢水，虽然在形式上，规模上明显不同，但是在本质上，却无二致。 所以，了解自己，就是“闻道”的最佳途径。反过来，也只有充分的了解了自己，实现了自己，才能真正看到自己的美丽。 因为，作为“道”这个大系统中的一员，一个组成部分，每一个人都自有在这个系统中，自有其位置；都自有能够让这个系统，因为我的存在而稳定的，不可或缺的“技能”。而这正是我们的美丽之处——我面容丑陋，但是我才智过人，能够在某些方面有益人。那么，我的这种价值，就会因为我面容的丑陋，而更显光彩，更能鼓励更多的人，充满自信。 需要指出的是，无论是孔子还是老子，都没有对技能的学习本身，采取排斥的态度。他们所要否定的，是某种特定的学习态度——为了迎合某些特定的需求，而去学习某项技能的态度。 因为，虽然人各秉天赋而来，先天的具备某种或者某些使之成为美丽的潜质，但是人在出生的时候，并没有随身携带一份“功能清单”，贾宝玉也不过带了一块石头罢了。 所以，一切技能的学习，非但不是有害的，而且还是实现并拓展对自我的认知的通道。所以，没有必要刻意排斥，视为影响德行修养的洪水猛兽。只是也没有必要，或者更准确的说是不应当刻意追求。因为，那将是自己为之所牵制，而将其真的变成影响德行修养的洪水猛兽。一切率性而为，随性而往就好，而要做到这简单的“率性”二字，则非真诚而不行，非“不迁怒，不贰过”而不能。 所以，如果用一句话来概括儒家（其实就是中国传统文化中）的“学”本质，就是要学着“真诚”，学着去认识原本美丽的自己，或者学着去看到，并欣赏自己的美丽。 基于此，我们可以说，以儒家为核心和代表的中国传统文化，是一种教人爱自己的宗教——这正是它既不是宗教，但又具有与宗教同等的心灵慰藉作用的根本。
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