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《素问﹒上古天真论》：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。”这是《内经》开章明义提出了阴阳术数的概念。阴阳与术数之间是怎样的关系呢？如《素问﹒五运行大论》：“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者不以数推，以象之谓也。”这里明确指出了“阴阳不以数，推以象”的表述。阴阳，是一切事物发生发展变化的规律。阴阳，是通过观察一切事物的外部形象而推知其内部本质的方法。1986年6月21日《健康报》发表了钱学森同志的文章，提出了“唯象中医”的说法。我认为，中医学的理论基础是以阴阳五行为说理工具，以脏象经络为物质基础，用取类比象的方法来阐明人体的生理病理诊断和治疗。于是也可以说中医学是推象医学。医易同源论象不离易；象数一体,言象有定数。下面就《易经》、《内经》有关论象的问题谈谈我个人的认识。
一、《易经》、《内经》关于论象的不同描述
1、《易经》是观象的哲学
《易经·说卦》：“参天两地而倚数。观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻。”〈易经·系辞〉“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”“古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”“八卦成列，象在其中矣。”“爻象动乎内，吉凶见乎外。”“象也者像此者也。”“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“是故天生神物，圣人则之‘。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。”“是故夫象，圣人有以见天下之，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”“在天成象，在地成形变化现矣。”“是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”“是故君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。”“彖者，言乎象者也”“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”“易有圣人之道四焉，以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。”“见乃谓之象，形乃谓之器。”“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。”“象事知器，占事知来。”“八卦以象告，爻彖以情言。”以及《说卦传》合十一章（原文略）都是说明八卦象征的各种各样物象，难免牵强附会，不过这是《易经》最古老的解释，依然是重要的参考资料“子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”以上是《易经·系辞》有关论象的章句原文，可谓论象已洋洋大观矣！《易经》包括经和传两部分内容，其中经包含了上、下经六十四卦；其中传共十篇，又称十翼，包含了<彖传〉上下、〈象传〉上下、〈系辞传〉上下、〈文言传〉、〈说卦传〉、〈序卦传〉、〈杂卦传〉。十翼自古认为是孔子所作。《史记·孔子世家》：“孔子晚喜易，序彖、象、说卦、文言，读易韦三绝。”《易经》卦有卦象，又称大象；爻有爻象，又称小象。综观《易经》除了序卦、杂卦、文言三传外，其余七传都与论象有关。我认为，《易经》是观象的哲学。中国中医研究院杨力教授亦如是说：“一部《易经》实际上是一部大象。”
（观象
1.观察卦爻之象。古人用以测吉凶。《易·系辞上》：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。” 宋 陈亮 《祭吕东莱文》：“讲观象之妙理，得应时之成能。”
2.观测天象。《三国志·吴志·虞翻传》：“观象云物，察应寒温。” 唐 杨炯《浑天赋》：“故知天常安而不动，地极深而不测，可以作观象之准绳，可以作谭天之楷式。”《隋唐演义》第二九回：“ 炀帝 携着 袁紫烟，同上台去观象。”
3.谓取法，效法。 晋 陆机《文赋》：“俯贻则於来叶，仰观象於古人。”）
2、《内经》是推象的医学
《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”《素问·阴阳离合论》：“阴阳者，数之可百，推之可千，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”这里其要一‘象’也。《素问·五运行大论》：“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者， 不以数推，以象之谓也。”我认为此处标点有误，应改为“天地阴阳者，不以数，推以象之谓也。”古人用字精炼,我们看《内经·素问》有三处重复提出了阴阳要把握象的概念。由此可见,阴阳首推以象的重要意义.《素问·六节藏象论》：“帝曰:藏象如何? 岐伯曰：:心者,生之本,神之变也,其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气.。肺者,气之本,魄之处也,其华在毛,其充在肤,为阳中之太阴,通于秋气。.肾者主蛰,封藏之本,精之处也,其华在发,其充在骨,为阴中之少阴,通于冬气。肝者,罢极之本, 魂之居也,其华在爪,其充在筋,以生血气,其味酸,其色苍,此为阳中之少阳,通于春气.脾胃大肠小肠三焦膀胱者,仓廪之官,营之居也,名曰器,能化糟粕,转味而入出者也,其华在唇四白,其充在肌,其味甘,其色黄,此至阴之类,通于土气.凡十一脏取决于胆也。.”“舌为心之苗，鼻为肺之窍，肝开窍于目，脾开窍于口，肾开窍于耳。”《内经》谓：“有诸内，必形诸外”。《难经·三十三难》：“肝青象木，肺白象金。”《六十一难》：“望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切而知之谓之巧。”医圣张仲景《伤寒论》序：“余每览越人入虢之诊，望齐侯之色，未尝不慨然叹其才秀也。”秦越人望诊观象如神，仲圣赞美之辞溢于言表。《伤寒论·太阳病脉证并治第一》：“病人身大热，反欲得近衣者，热在皮肤寒在骨髓也；病人身大寒，反不欲近衣者，寒在皮肤热在骨髓也。”“观其脉证,知犯何逆，随证治之。”温病大师叶天士《外感温热篇》之辨斑疹白疒和辨舌验齿至今临床实用。以上是《伤寒论》和《温病》临床观象诊断之经典论述。由于篇幅有限，经典有关论象内容恕不能一一引用，姑且以一当十足矣！《内经》是在《易经》观象哲学思想的影响下，而形成的阴阳推象医学。2007年5月13日《工人日报》载中华医学会心身学会会长、上海中医药大学博士生导师、教授何裕明“中西医之争让我们明白了什么？”文章指出：“中医是以哲学为基础的，擅长从宏观上捕捉现象，而不是头痛医头、脚痛医脚的机械模式。”
二、《易经》与《内经》关于象的不同表述
1、《易经》有四象
《易经》：“易有太极,是生两仪,两仪生四象，四象生八卦。”太极是气，一气分阴阳，阴阳生少阴、老阴、少阳、老阳四象。四象生一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤八卦四象指春、夏、秋、冬四时，更确切一点讲是指春分、秋分、冬至、夏至，即指子午卯酉、东西南北四正位。当然含义更广，不仅仅是指四时而已。由四象产生了象征天、地、水、火、风、雷山、泽的八卦。由八卦演变成了六十四卦而涵盖宇宙万物万象。（汉《焦氏易林》以一卦演变成六十四卦，林林总总四千零九十六卦。包罗万象，不一而足。）文，象也；理，象也；事，象也象之在天曰文也，象之在地曰理也，象之在人曰事也。所谓天文地理、人事三才之象也。
2、《内经》有六象
《易经》只有老少阴阳四象，这个阴阳四象引进医学以后，黄帝岐伯发现了光有少、太阴阳不能完全刻画人体生理、病理的运动状态，也不能与宇宙的各种现象完全结合，只有把宇宙的象分别为三阴三阳，在人体中找出相应的三阴三阳，这样才能进行医学实践。《内经》由二阴二阳的易学体系怎么样过渡到医学的三阴三阳体系呢？这个过渡是因为有阳明和厥阴的设置，这就构成了三阴三阳体系。三阴三阳与人体手足三阴三阳十二经脉联系起来，又与天地自然风、寒、暑、湿、燥、火六气联系起来，这么着就形成了天人相应的整体观念。《内经·灵枢岁露》：“人与天地相参，与日月相应也。”因此，《内经》有少阳、阳明、太阳少阴、太阴、厥阴六象。《素问·阴阳离合论》：“太阳为开，阳明为阖，少阳为枢；太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。”，《内经》谓：“两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。”将阳明和厥阴的功能精炼成一个“合”字，一合阳，一合阴，从而实现了阴阳的升降出入由阳转阴和由阴转阳的过程。因此，阳明、厥阴的加入非常重要,它是《内经》阴阳术数构系，区别于其他阴阳术数构系的一个重要标志。.
三、《易经》与《内经》关于阴阳的不同表述
1、《易经》以阴阳为道
《易经·系辞》著名命题：“一阴一阳之谓道”。道,是《易经》的精髓，概括了阴阳对立统一的规律。《老子》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”《庄子》：“易以道阴阳”。《易经·说卦》：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”《易经》以—代表阳，以—代表阴以这两个简单符号象征宇宙万物一切变化现象。《易经》虽然未直接言阴阳，但是阴阳己寓刚柔、动静、卦爻之中。〈易传·第五章〉才明确提出了阴阳，并且提出了诸如天地、日月、寒暑、内外、屈信、消长、往来、大小、尊卑、贵贱、男女、进退、昼夜吉凶、失得、幽明、始终、生死、顺逆、远近、损益、阖辟、奇偶、安危、存亡、善恶、治乱、本末、是非、君子小人等等阴阳对立概念。
2、《内经》以阴阳为中医奠基
《内经·脉要精微论》：“ 察色按脉，先别阴阳。”《内经》为中医理论奠定了基础，阴阳为中医理论基础的奠基石。中医学的特点是八个字，即：“整体观念、辨证论治”。《灵枢·岁露》：“人与天地相参，与日月相应也。”这是天人相应的整体观念。中医学说导源于《易经》象数学说，并且将天象、物象、人象三结合在一起进一步发展，从而奠定了坚实的理论基础。中医阴阳五行学说、藏象学说、经络学说、气化学说、运气学说以及八纲辨证、脏腑辨证、六经辨证、气血津液辨证和治法等都离不开易道阴阳。五脏有常数（一肾水、二心火、三肝木、四肺金、五脾土）；六气亦有常数（初之气厥阴风木、二之气少阴君火、三之气少阳相火、四之气太阴湿土、五之气阳明燥金、六之气太阳寒水）；六经气血有多少（阳明多气多血、少阳少血多气、太阳膀胱多气少血、太阴多血少气、少阴少血多气）。《素问·五脏生成篇》:“五脏之象，可以类推。”《灵枢·外揣》：“以外揣内”。由于篇幅有限，恕不能一一引文求证。在易理取类比象的基础上使法象有了新的突破，创立了颇具特色的中医理论核心—藏象学说（以五脏六腑配阴阳五行）和八纲辨证学说（阴阳、表里、寒热、虚实），从而赋予了中医学永恒的生命力，为中华民族的繁衍和保障全世界各国人民的身体健康作出了积极贡献。
四、阴阳推以象不唯象
1、《易经》有象、数、理、占
《易》有太极，含三为一。太极有阴阳二气，阴阳有五行大运分之为三，合之为一，一者，气也。子曰:“易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”《易经·系辞》:“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。” “智者，观其象辞则思过半矣。”“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十凡天地‘之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”孔子说:“易阴阳之道包含了四种作用,即象、数、理、占。”阴阳有象,有象就有数,有数就有理,有理就有占。象、理、数是《易》之三宝，象为《易》之体，数为《易》之根，理为《易》之用。“0”是数学一个非常重要的数,“0”是无，太极本无极，太极图是“0”的标志。“0”是无极，“一”是太极。一切都是从零开始。河洛之数为先天数，体现了平衡和谐的原理。河图数一六共宗，二七为朋，三八同道，四九为友五十相守；洛书数戴九履一，左三右七二四为肩，六八为足，五居中央。易数源于卦象，天只有一个，故以“一”为符号代表天，称为阳爻；地有水陆两部分，故以“- -”为符号代表地，称为阴爻。中国当代大文豪、原中科院长郭沫若《周易时代的社会生活》认为八卦的爻象征男女生殖器，“一”象男根，又名天根；“- -”象女阴，又名地道。《内经》“天癸竭，地道不通。”男为阳，又称阳物，居前阴象茎，又称阴茎；女阴象穴，又称阴道。男女相对而言，一实一虚，的确十分形象。八卦阳爻为一数，阴爻为二数，合并为三数。即一长画两短画，共三画。组成八卦，演变为六十四卦，·以卦类象万事万物。《老子》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子》：“能知一，万事毕。”三生万物是<易经>阴阳生万物的最好注脚。
2、《内经》有象、数、理、断
中医诊疗也是靠八个字，即：“望闻问切，辨证论治。”张仲景《伤寒论》是中医学四大经典之一，也是中医学辨证论治奠基之作。《伤寒论》六经提纲证：“太阳之为病，脉浮, 头项强痛而恶寒；正阳阳明，胃家实也；少阳之为病，口苦咽干目眩也；太阴之为病，腹满而吐,食不下，自利益甚,时腹自痛，若下之,必胸下结硬；少阴之为病，脉微细，但欲 也；厥阴之为病，消渴,气上撞心,心中疼热,饥而不欲食,食则吐 .下之利不止.”以上是伤寒六经提纲证之大象。“太阳病，或己发热，或未发热，必恶寒，体痛呕逆，脉阴阳俱紧者，名为伤寒。”“太阳病，汗出，恶风，脉 者，名为中风。”以上分别是太阳病之伤寒证与中风证之小象。有象就有理，有象就有数，有象有理有数，我们就可以作出诊断是一个什么病。晋皇甫谧《黄帝甲乙经》序：“仲景见侍中王仲宣，时年二十余，谓曰：‘君有病，四十当眉落，眉落半年而死’。令服五石汤可免。仲宣嫌其言忤，受汤勿服。居三日，见仲宣谓曰：‘服汤否？’曰：‘己服’。仲景曰：‘色候固非服汤之诊，君何轻命也！’仲宣不言。后二十年果眉落，后一百八十七日而死。终如其言。”《史记·仓公列传》：“扁鹊隔垣视一方人”。当我们现在看来，这都只不过是一个传说而已，真正会有那么神么？我相信这会是大多数人所持有的感受观点，为什么会持这种消极观点呢？因为是我们今天办不到，现代医学虽然有高、精、尖检测设备也办不到。谁能预测判断二十年以后的疾病呢？这实际上是一种落后的观点，没有超前意识。这样，我们将永远不可能达到古人的水平，更不要说超过古人的水平。如果我们持积极的观点，认为是可能的，我们要努力探索研究它发现它. 因为象、数、理、占（断）具有相关性，我们利用这种相关性去把握好先机，这些就是技巧问题。张仲景技巧高明，能预测二十年后的病。而我们技巧拙劣，连明天的疾病转归尚不知晓，这一点也不奇怪。张仲景高明的是见象知病，见病知原。我们则是见到了象而麻木不仁。凡病有病象，凡证有证象，凡脉有脉象，凡舌有舌象，让我们在临床上好好地去深入琢磨“象”的内涵吧!正如《内经》所谓：“知其要者，一言而终。”在现实生活中，我们每个人都与象数息息相关。茫茫人海如潮，芸芸众生有象，一人一象，各有定数。蓝领决没有白领的象，普通员工也决没有总经理的数。可以说，谁拥有的数量多，谁的人生价值就高，谁就会有幸福生活。只不过是 “百姓日用而不知。故君子之道鲜矣！”
总之，《易经》与《内经》都是首推以物象的哲学思想从而揭示事物的本质特征。《易经》在古代原是一部占筮的书。最早的伏牺先天八卦只有阴阳符号，没有文字的天书。以后周文王创作后天八卦并演变成六十四卦。至东周春秋战国时代，经孔子创作“十翼”，附之义理，称《易传》，升华为一部伟大的哲学著作《易经》正如《史记》司马迁所说：是“究天人之际，通古今之变”的天人之学，是中华传统文化的活水源头。《易经》与《内经》这两部伟大著作交相辉映，它永远放射出熠熠生辉的智慧光芒！它不仅是属于我们中华民族的，而且是属于全世界的文化遗产。
中国传统哲学是“天人之学”
就“哲学是关于世界观的学说”而言，我认为，中国古代虽然没有“哲学”之名，但“天人之学”的确就是中国古代的哲学。因为中国古人所说“知天之所为，知人之所为者，至矣”（《庄子·大宗师》），“思知人，不可以不知天”（《中庸》），“究天人之际，通古今之变”（司马迁《报任安书》）等等，的确是要对世界、对人的生活探索一个“整全的”、“有意义的”理解戴震说： “天人之道，经之大训萃焉。” （《原善》卷上）作“经之大训”的关于“天人之道”的“义理”，就是中国传统的哲学。
中国古人云：“学不际天人，不足以谓之学。”（《皇极经世·观物外篇》）这个“学”显然不是指某种或某些具体的学说或学术,而的确可以称为“哲学”。它是“知天之所为，知人之所为”“究天人之际”，即对宇宙、人生的“整全的”认识，而其宗旨则在于为人生,社会确立一个价值的准则。周敦颐的《太极图说》是宋明理学的开山之作，也是中国传统“天人之学”的一个典型架构的表述。它从“无极而太极”开始，先讲自然的“造化”；然后讲人的产生，人性、善恶和人事的出现；再接着讲“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”，所谓“立人极”就是为人生社会确立一个最高的价值准则，“天人之学”的核心就在于此。儒家的“天人之学”是在与道家思想的互动中建构起来的。老子最先建立了一个世界本原论的模式，后来《老子》所谓“道生一一生二，二生三，三生万物”，以及《易传》所谓“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，再加上把“五行”纳入“阴阳”气论的思想体系之中，就成为中国传统哲学“天论”的基本模式，这个模式的主要宗旨又在于“推天道以明人事”。
我认为中国传统“天人之学”的基本架构包括天论、人论和知论三个部分。天论即“知天”，可谓中国古代的自然观或宇宙观人论即“知人”，可谓中国古代的人生观、社会观；知论即对知天、知人的“知”本身进行探讨，可谓中国古代的认识论。如此说来，中国传统哲学也是对自然、社会以及人的认识的“切要问题”或“基本规律”的探讨；而且，这与“五四”以来中国哲学史著作一般采用的宇宙论、人生论和知识论的“三分架构”也大体符合。
在“天人之学”的框架下，我们既可看到中西哲学在探讨的对象、范围上有相同之处（此为哲学的普遍性），也更应注意中国哲学与西方哲学不同的特点（此为哲学的特殊性）。比如，西方哲学有本体论和宇宙论之分；而中国哲学主流（儒道两家）所讲的世界“本原”既是宇宙的始源，又是世界的本体，而且本与末源与流、体与用都是实在的。因此，叙述中国哲学的世界本原论就不应采取本体论和宇宙论二分的模式.西方哲学大多持“形神”二元的观点，而中国哲学主流并不把“神”看作“气”之外的单独实体，从荀子一直到周敦颐、朱熹，中国哲学家大多持“形具而神生”的观点。因此，形神观也是中国哲学天论的重要内容。中国哲学人论的基点是人性论，“性者，生也”，人性论是讲人生而既有的本性“是”什么，由此“是”什么而论证人“应该”如何，此 “应该”如何就是中国哲学家要确立的价值观，此为“天人之学”的核心和宗旨。除此之外，“通古今之变”，即历史观，也是中国哲学人论的重要内容。中国哲学的知论并不是把一般的认识作为研究对象，而是探讨如何“知天”、“知人”。因此，“为学”与“为道”、“德性之知”与“见闻之知”、“渐修”与“顿悟”、“致知”与“涵养”、“知”与“行”等等便成为知论探讨的主要问题。总之，在“天人之学”的框架下中国传统哲学既不失人类认识成果的普遍性，又具有中国文化特色的特殊性。
中国传统哲学实是中国传统文化的“基型”或“范式”。中国传统哲学所确立的价值观主要是 “崇德、利用、厚生”。 在此“三事”中又以“崇德”为最高，而且“崇德”之“泛”又有压制“利用、厚生”的倾向。在此“三事”之外，文化的要素还应有“立制”（政治制度）、“致知”（此指科学之知）等等。中国传统文化在“立制”和“致知”方面缺陷较大，近代以来其弊病更加突显。因此，“五四”以来中国现代文化重视“民主”与“科学”并不是偶然的，而“崇德”也须有适应现代政治制度和社会生活的转型。达到崇德、利用、厚生、立制、致知等等价值的总协调，我想这也是中国现代哲学所应负有的使命。
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